孔子的真诚，刘先银著，邓世华绘画本《君子有九思》提纲
刘先银题写书名《君子有九思》
人生路上，总会有那么一个契机或者时刻；我们从书籍那里，感到了充实与幸福。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。护念好我们的激情和理想“譬道之在天下，犹川谷之於江海”。社会生活给的我最大启示是：当许多人经历了几十年都陷于时代的车轮下，那些能幸免的人，不仅因为坚强，更因为信仰。《道德经》有言：民之从事，常于几成而败之。無信仰也。有信仰，就会慎终如始，则无败事。老子说：不用害怕圆滑的人说你不够成熟，不用在意聪明的人说你不够明智，不要照原样接受别人推荐给你的生活，选择坚守、选择理想，选择倾听内心的呼唤，才能拥有最饱满的人生。夫唯道，善贷且成。
——题记 刘先银 2010年 北京
《论语·学而第一》全文：
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
曾子曰：吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
子夏曰：贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”
子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与？”
子曰：父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”
子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
原著简介
《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。
出处
《论语·第十六章·季氏篇》
释义
天生就懂得的人最聪明。
例句
生而知之者，上也
解释
原文
孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
译文
孔子说：“天生就懂得的人最聪明，通过学习而懂得的人次一等，遇到困难才去学习的人又次一等。遇到困难还不学习，就是下等的愚民。”
作品简介
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》、《中庸》、《孟子》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。
孔子是儒家学派的创始人，也是伟大的思想家、政治家、教育家，在《论语——季氏篇第十六》中有他这样一段话：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”这“九思”从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考，让我们展开思维翅膀，在学会做人、学会做事、学会超越自我的天空中翱翔；这“九思”貌似平常，却寓意深远……它告诫我们思考的具体途经和方法，就像陈年的老酒，越品越香越醇厚。
邓世华绘画本《君子有九思》提纲
邓世华绘画本《君子有九思》提纲
以故事解构解构撰写故事脉络的要素
序篇
孔子
神奇的孔子自画像
时间哲学
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，
四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。
第一章
《论语》
《论语季氏篇第十六》
第二章
君子
《周易》
《周易·乾》
《诗经》
《诗经·周南·关雎》
《尚书》
《尚书·虞书·大禹谟》
以足够的渲染浓厚的气氛，进入主题。
第三章
君子有九思
邓世华绘画本《君子有九思》提纲
“君子”观念在中国各家中，“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。
参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。
追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，叫人翻来覆去难睡下。
参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。
‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎？”
刘先银题写书名《君子有九思》2018北京
刘先银题写书名《君子有九思》2018北京
人之降生，如一面白纸，洁白干净。
人之一生，如一场电影，精彩纷呈。
人，先天有命，不可更改，是谓命中注定；人，后天也有命，掌握在自己手中，所谓命由心设。我们的一生都在选择，人之所以高贵，关键在于此。选择是时间长河之于我的舵，是今天之我通向未来之我的转折点。选择的出发点，有物理性和精神性的区别，这些出发点，构成我们和世界互动的基础判断。人注定是身体需求和灵魂追求的统一体，追求源于需求之上，具有精神的超越性，追求也是深层次的快乐发端，这种追求被自我认知和认可，为自我判断提供内在动力，这个追求和动力就是志向。
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。为政第二.4
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”述而第七.6
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”公冶长第五.28
孔夫子十五岁志于学，三十而立，开坛设讲，志向逐步升级为“志于道”，以至于“学”和“道”成为他老人家坚守一生的志向。 “子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”是孔夫子站在生命末端时，对自己精神之旅的回顾和总结。
关于这一段我们还需要放到历史的特定环境中，才能更深地感受。孔夫子生活在春秋末期的鲁国，当时社会中的上层贵族和下层平民中间有着巨大的认知鸿沟，虽然孔夫子血管中流淌着贵族的血液，但三岁丧父后，他就沦为平民一员，孤儿寡母相依为命，在男权当道、礼崩乐坏的当时，生活艰辛可想而知。参考杨宽先生的《西周史》考证，我们可以大致了解当时的教育情况：男童十岁之前在家学习简单数字、天干地支之类内容，十到十五岁在小学学习书计、音乐等内容；十五岁束发成童，学习音乐、射箭和驾车之类技能；二十岁行冠礼，入大学（辟雍），正式成人习礼。这是贵族子弟的学习路径，一般平民若能学习到十五岁小学毕业，就属不易。
由此我们可以大概想象孔夫子少年时代学习之艰辛，与天下所有母亲一样，孔夫子母亲颜徵在如何省吃俭用，积攒“束脩”（腊肉干，春秋时代的学费形式）以供孔夫子完成小学。而十五岁之后的教育资源全部被贵族所占，要想打破这个阶层鸿沟，更进一步深造，对于孔夫子来说简直是天方夜谭。但是他没有放弃，而是立志于学，开启了一个异于当时教育环境的学习模式：学无常师。
孔夫子十七岁丧母，合葬父母后，他的生活大概就如后学颜回的“一箪食，一瓢饮”所述，孤单清苦，但是学习让他获得极大的快乐和动力，支撑他不断暗夜潜行。十三年学习生涯，让孔夫子学有所成，开始授徒设教，逐渐闻名于鲁。历史记载，在孔夫子三十岁时，齐景公携晏婴访鲁，问礼于孔夫子。我们可以大致判断，三十岁的孔夫子，在鲁国已经是一位“礼”法专家了。如此三十而立，孔夫子找到了自己人生的安身立命之处，价值观已经成熟。
孔夫子自谓四十不惑，应该是指事理人情，三十到四十岁，鲁昭公伐三桓失败，离鲁到齐，孔夫子也前往齐国寻求出仕机会，但齐国内部也是势力纷争，出仕未果，由齐返鲁，他开始修订诗书，安心教学。这段时间，他还携弟子千里迢迢，适周问礼于老子。人情世故的遭遇、两次长时间的外出学习考察，孔夫子的思想逐渐圆融，由“立”到“不惑”，应该是一种良性的自我妥协，是自我互动和人我互动之间的矛盾消融的标志。四十不惑的孔夫子，完备了超出常人的视野和深度，唯如此，立而不惑，仁者安仁，才成为一个可以践行的真命题。
五十岁之前，孔夫子开始深入研易读易，乐此不疲，韦编三绝。周易的占卜、时、机、位、变、象、数之理，启发他对人生有了更深层次的思考，谓知天命，他开始真正探究内心，从礼的外在形式逐步深入到对事物、人性甚至天道的探究中。五十岁到六十岁，是孔夫子职业生涯最辉煌的时代，被鲁君重用，官职由主管建筑的少司空，到主管刑狱纠察的司寇，直到主政大局，代理国相。之后种种原因，鲁君对孔夫子的态度急转直下，他无奈辞官离鲁，走上周游列国的十四年之旅。大起大落，大喜大悲，这些经历，也许正是“知天命”的催化剂。易之变被孔夫子内化为儒家的权变思想，守经达权，成为儒家一个非常典型的特点，权变是后天人生对先天命运的对话和握手，如此看“知天命”有深深的悲哀，也有风轻云淡的豁达。
六十岁的孔夫子还在路上，卫、陈、曹、宋、郑、蔡等国，他老人家带着随行的弟子们来回奔波，经见了各国君王权贵、隐逸高人；也几入险境，差点丧命，他“累累如丧家之犬”，带着一众弟子，宣扬礼治天下，宣扬仁爱之道，但最终没有哪国国君愿意替孔夫子的理念买单，十四年奔波，十四年自我推广，在不解、嘲讽、冷落、嘲笑的境地中，孔夫子心性渐渐沉落，成为一座高山，“仰之弥高，钻之弥坚”。仁者安仁、仁者静、仁者寿、仁者耳顺。不论如何，你说他听着，他拽过琴，架起罄，为你和上曲一首。在“知其不可为而为之”的壮烈雄浑中，我们又听到了他说“无可无不可”。这样的沉静伴随着孔夫子的老年时光，68岁他结束周游，去卫返鲁，删诗书，著春秋，风烛残年之际，噩耗相继。独子孔鲤病逝、最爱的学生颜回、最信任的学生子路相继逝世，孔夫子 “七十而从心所欲不逾矩”中，字字泣血。
值得一提的细节是，颜回死后，颜回的父亲请孔夫子以车为棺椁，厚葬颜回，遭拒。后来一众孔门师兄弟僭礼厚葬颜回，孔夫子言曰“不可”，却也没有强行阻止，只是恸哭不已。
孔子一生都在学习，他好学，也从学习中获得了快乐。他说“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”十户人家的地方，和他一样忠信的人好找，但像他一样好学的人难寻。在三千弟子中，被他认可和佩服好学的，只有颜回一人。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔夫子的志向由“学”至“道”，是一种自我升级和完善，“学”是“道”的基础，因为只有“学”才能真正打开自己和外界的连接，堕毁自己设定的围界，站在人类命运的高度上，寻求解决之道。“道”是天道，是互动关系的总和。探求万物之间的互动关系，掌握万物的规律和属性，里面涉及到性命、时机、位势、人际等等因素。因此某认为“志于道”就是周易中“顺天休命”的白话版，是探寻偶然性，扩大必然性的人生探索，自然乐在其中。
“依于仁，游于艺”，探寻大道，不能胡作非为，要有德的自我约束，要有仁的自我指导，这是由外而内的感应之路。“游于艺”是方法，也是达观的态度，人生苦短，纵使天命难违，自己也要活的精彩，毕竟快乐源自于内，源自于自我认可，源自于自我认可和外界认可的统一。“游于艺”是由内而外的张阔，是儒家文化中，天人感应、天人合一的圆融之处。
1. 天行健，君子以自强不息。
2. 谦谦君子，温润如玉。
3. 君子可欺之以方。
4. 子曰:“君子谋道不谋食。耕也,馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
5. 文质彬彬，然后君子。
6. 君子一言，驷马难追。
7. 君子和而不同，小人同而不和。
8. 《诗经·君子于役》君子于役，不知其期。曷至哉？鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。君子于役，如之何勿思? 君子于役，不日不月。曷其有佸?鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。君子于役，苟无饥渴？
9. 天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。
“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
孔子是儒家学派的创始人，也是伟大的思想家、政治家、教育家，在《论语——季氏篇第十六》中有他这样一段话：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”这“九思”从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考，让我们展开思维翅膀，在学会做人、学会做事、学会超越自我的天空中翱翔；这“九思”貌似平常，却寓意深远……它告诫我们思考的具体途经和方法，就像陈年的老酒，越品越香越醇厚。
邓世华绘画本《君子有九思》提纲
“君子”观念在中国各家中，“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。
参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。
追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，叫人翻来覆去难睡下。
参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。
‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎？”
孔子是儒家学派的创始人，也是伟大的思想家、政治家、教育家，在《论语——季氏篇第十六》中有他这样一段话：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”这“九思”从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考，让我们展开思维翅膀，在学会做人、学会做事、学会超越自我的天空中翱翔；这“九思”貌似平常，却寓意深远……它告诫我们思考的具体途经和方法，就像陈年的老酒，越品越香越醇厚。
子曰：
“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。"
注：馁：音内（něi），饥饿。
禄：做官的俸禄。
出自《论语·卫灵公》
解释
孔子说：“君子用心谋求大道而不费心思去谋求衣食。你亲自去 耕田种地，会让人失去进取心；努力学习，却可以得到俸禄。所以，君 子只为大道的存废而担忧，不担忧贫穷。”
释义：真正的君子只忧愁自己的为人，不忧愁自己是否贫穷。
唐太宗问许敬宗：我看满朝的文武百官中，你是最贤能的一个，但还是有人不断地在我面前谈论你的过失，这是为什么呢？
许敬宗回答：春雨贵如油，农夫因为它滋润了庄稼，而喜爱它，行路的人却因为春雨使道路泥泞难行而嫌恶它；秋天的月亮像一轮明镜辉映四方，才子佳人欣喜地对月欣赏，吟诗作赋，盗贼却讨厌它，怕照出了他们丑恶的行径。
无所不能的上天且不能令每个人满意，何况我一个普通人呢？我没有用肥羊美酒去调和众口是非，况且，是非之言本不可听信，听到之后，也不可传播。
君王盲目听信臣子的，可能要遭受杀戮；父亲盲目听信儿子的，可能要遭受诛杀；夫妻听到谗言，可能会离弃；朋友听信谗言，可能会断交；亲人听到谗言，可能会疏远；乡邻听信谗言，可能会生分。
人生有七尺高的身躯，要谨慎对待听到的传言，舌头上有龙泉剑，杀人不见血。哪个人在人前没有说过别人？哪个人背后不被别人评说？
唐太宗说：“你讲得很好，我会记住的！”
的确，一个人若想取悦于每个人是不可能的，但只要凡事依正道而行，无愧于心，别人说长道短，无须理会。
人若悟到这一点，自然就省却了许多的烦恼。
这是许敬宗智慧的地方，也应该是在现实生活中我们为人处世的借鉴和参照。
只要自己路走得直，无愧于心，完全不必去理会他人的评说。
出自《论语》第一章，《学而》子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”
知：了解；
愠：恼怒；
亦：也
君子：这里指道德上有修养的人
而：却
别人不了解你（的学问才能），你却不恼怒，不也是君子吗？
人不知而不愠：“知”在古代汉语里，除了相当于 “知道”、“知识”外，还经常与“智”字通用，相当于“智慧”。例如孔子的名言“知之为知之，不知为不知，是知也”，最后一个“知”，即为聪明、智慧之意。“人不知而不愠”的知，既可以作“知道”讲，也可以作“智慧”讲。
解说 “知”作“知道”讲的时候，首先可以与知人善任的“知”相同，可以解释为“了解”。是说咱的才华、能力不被了解，不被赏识，得不到提拔重用，咱也不必郁闷，也不必生气上火，该怎么干还怎么干，心平气和，一如既往。这样的表现是合乎君子的修养的。孔子告诫我们说：“不患人之不己知，患不知人也”别人不了解自己，不怕；怕的是自己不了解别人，误会了别人。 “知”还可以解释为“理解”。自己做了好事，有了正确的主张，明明是对他人对社会有益，可是大家都不理解、不赞成、不支持、不褒扬，有时还会招致些误会、曲解甚至诽谤、攻击。在这种情况下，我不生气，不抱怨，不恼怒，不颓废，不放弃，继续行善积德，探求真理，丝毫不在意自身的毁誉。这样的修养、德行，当然符合君子的品行。 以上两层含义，是说的别人怎么看自己，我如何对待。当自己不被别人了解的时候，问题可能出在沟通不够。要主动多沟通、多交流，当然还要注意方法恰当。不被理解的时候，或许需要做些解释、疏通的工作，有时则需要耐心的等待，时间会证明一切。 下面一层，是说自己怎么看别人、怎么对待别人。如果把“知”解释为“智慧”，“人不知”就是跟自己相处的人不聪明、不明智，脑瓜不灵活，怎么办？跟这种人相处，也不生气，给他以足够的尊重和宽容。
自古以来，人们对君子的衡量标准不一，有的人认为，定是人品一定要好，学问也要有的人；抑或是有礼有节，信仰坚定的人。孔子对君子提出了更高的要求，就是要做到有九思。要做到有九思，也并非难事，关键是看自身的信仰和价值取向。
1.君子视思明。意思是看就要想看得清楚明白。看有三种对象：人、事、物。看人要看其表里；看物要看其本末；看事要看其始终。为人要分得清是非，辨得明真假，要把人和事看得通透，看事物要眼界要开阔。要做到站得高，看得远，不能一叶障目不见泰山。目光短浅者，在处事上，只看眼前利益，追逐蝇头小利，无长远打算；在对待别人的问题上，也是“近视眼”，不能全面地、发展地看待。现实社会中，以貌取人、以官位大小取人、以贫富差距取人、以能否为我所用取人、以学历取人……表现在生活和工作当中，其共同特点是都无长远打算，没有对人对物负责的精神，也有少部分人是分辨不清是非曲直，或者是不敢、不想看清真假虚实，以至放弃了自我的标准，换得一时安稳。当然，如果是看不清人和事，但是看清了自己，愿意与世无争，逍遥自在，这样的君子，也算过得去，至少能守住自己内心的那块天地。“视思明”告戒我们：看人要看其表里，看物要看其本末，看事要看其始终。具体操作起来，就是注意集中精力看，利用各种条件看、利用“外眼”看；多角度、多侧面地看，有所侧重地看，运用分析、比较、综合、归纳等方法，去粗取精，去伪存真，由近及远，由表及里，由一般到特殊，由现象到本质。
2.君子听思聪。意思是听就要集中精力去听清楚。要听清楚，就要多听多想，不要听风则雨，要听以致用。即要善于倾听，还要做到博采众长。人多嘴杂，每个人的标准不同，思维方式不同，同一个事物不同人道来也千差万别，有的真实，有的夸张，光是听人说，安能辨它真伪？！君子要多听，要善于听不同的声音，还要听得聪明，要听得出什么对，什么是错，要学会倾听，就得首先学会尊重倾述者，就是先当学生，后当先生。既要礼贤下士又要虚心求教，听取来自不同角度的声音，又要善于倾听，和周围的人打成一片，融入他们当中，成为他们的知心朋友。那样随时都可能听到他们的肺腑之言。这样就能获得相对准确的信息。“听思聪”告戒我们：听要体现刚正大气，切不可苟苟且且，也不可以以获取小道消息为乐，尤其不可以那些望风扑影的市井闲话为据而做出错误的判断和选择。要达到“听思聪”的境界，就必须听大事，听从正确的，千万别偏听偏信。郑板桥老先生的《听竹》很有启发意义，他在衙门休息时听到窗外竹子发出的萧萧之音，从竹音中听出了门道，于是乎联想到民间的疾苦。郑板桥从无声中听从出有声，从自然声响中听出了社会底层的呼声，为我们出了“听思聪”的榜样。
3.君子色思温。意思是对人的态度脸色要表现出温和。要使态度平和、文雅，必然需要心态平和。一个人在日常生活中，态度端正，言辞谦和，行为谨慎，不到处捅漏子、闹矛盾、犯错误，才能避免受人指责怨恨……这些就是一种好品质。当然，说起来容易，做起来确实也是很难的。谦谦君子，自古就有。所谓君子，就是要心怀宽广，处变不惊，潇洒自如。因为太激烈和明显的表情能瞬间转变周围的气氛，引起不必要的麻烦，所以君子应该有比常人更大的气量，比常人更稳定的情绪，这也是现代人应该具备的外在形象。面带微笑看起来是小事，偶尔微笑也容易做到，但如果能坚持经常，做到发自内心的微笑也不是所有人都能做到的。微笑是爱的表现：爱生活、爱家庭、爱同志、爱朋友、爱岗位、爱事业等等等等，有了这些爱，工作才有活力，有了这些爱，才能笑得起来，因此每个人都应笑对生活，笑对工作，笑对情谊，笑对人生。
4.君子貌思恭。“貌”是外在形象，“恭”是谦恭，意思是做人的行为举止要得体，容貌要想到谦恭。一举手、一投足是行为，也是一个人对事物的理解和修养的反映与表现。真诚待人，就要无论贵贱；对人尊敬，就需要懂得谦和。就像是玉一块，不如炭火那么炽热，不如冰水那么寒冷，温温的，让人觉得舒服。只有尊敬别人，才能得到别人的尊敬。那些目空无人，总是高高在上的人，不懂得自己什么时候应该谦虚和恭敬的人，永远也不会得到别人的尊重。荀子说：“木受绳则直，金就有则利，君子博学而日参省乎已……”用绳墨弹线之后，据线而分，木才会直；刀用石磨，磨过之后，刀才会快。君子博学多识，也当每日三省吾身……在匡正行为上下功夫，就可达到孔子所说的“貌思恭”的境界，才可能给世人一张诚实的脸。中华民族为礼仪之邦，温文尔雅，待人以礼，是国人千百年来的外在形象。做人就要做到修身养德，文明谦逊，在任何场合都要做到举止文雅大方，礼节得体，交往中礼让周到，风度翩翩，不卑不亢。
5.君子言思忠。意思是说君子要求说老实话、说忠诚的话。做人要学会说话，懂得说话，什么时候该说话，什么时候该说什么话。要言行一致，说出的话，掷地有声。孔子一直倡导“言必信，行必果”的思想。诚实守信历来是中华民族传统美德，言而有信是做人做事之根本。我们自己的话要对自己的心忠诚，自己的话要对自己的行为忠诚。守住了信任就是守住了人品、人格、信用和事业。讲信用，就是以极其负责的态度对待别人的，用极其严格的要求对待自己，真正守信者不轻易许诺。一旦应允，就必须履行诺言。古入有云：“十语九中未必称奇，一语不中则衍尤骈集，十谋九成未必归功，一谋不成则訾议丛兴。”大意是说即使十句话说对九句也未必有称赞你的，但是假如你说错了一句话就会遭受人的指责，即使十次计谋你有九次成功也未必得到奖励，可是其中只要有一次计谋失败，埋怨和责难之声就会纷纷到来。生活中，有的人总喜欢阳奉阴违，心口不一，着实让人感到厌恶。
6.君子事思敬。意思就是要很庄重地去做事，这里“敬”是指敬业的意思，每一份事业都需要全心全意，都要全情投入。“事思敬”就是说做事要专心致力，即我们现在常说的要敬业。没有随随便便就能做好的事情，只有仔细思考，周密准备，态度认真，才有可能把事情做好。李大钊说过这样的话：“凡事都要脚踏实地地去做，不驰于空想，不鹜于虚声，而惟以求真的态度作踏实的工夫。以此态度求学，则真理可明，以此态度做事，则功业可就。”在平凡的岗位上，可以做出不平凡的事迹，可以得到社会的尊敬，在比较艰苦的岗位上，可以做出超乎常人的贡献，会得到更高的荣誉。凡大取于小，凡难出于易，凡粗成于细。涓涓细流汇成大海，有时细节决定成败。做到了“敬业”，你的服务态度、服务质量一定会令人满意。“事思敬”对一个民族来说太重要了。“事思敬”的观点提醒我们要干一行爱一行。“业精于勤而荒于嬉”只要我们立足当前，着眼未来，从现在做起，从一点一滴做起，不懈努力，就很有可能做出优异的成绩。
7.君子疑思问。意思是遇到疑惑要想到发问。唐朝的教育家韩愈在《师说》里有一段话：“人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”他告诫我们：在日常的工作和学习中，不要不懂装懂，不懂装懂反倒害己害人。要有“绝知此事要躬行”的态度和“打破沙锅纹到底”的精神，多实践，要善于借助各种工具来查找处理问题的办法。不耻而下问，是一个人良好的品质，也是做学问、为人处事不可缺少的。发明家保尔?麦克克里德说得好：“惟一愚蠢的问题是你不问问题。”这话实际上就是说，能抓住问题并及时向人们提出问题才是聪明的表现。著名物理学家李政道教授曾说：“什么是学问?就是要学会怎么问，就是学会思考问题。”所以在漫漫学程中，应该不断地有所疑惑，有了疑问，才会想到发问，这才是做学问的真谛。要善于好奇、疑问和多问，才能不断地发现问题、不断地思考问题、不断地解决问题、不断地进步。人之所以为人，除了会使用工具以外，就是要善于用脑子，有了疑问就要主动寻求解决问题的办法，所以不问是不行的。
8.君子忿思难，这里“忿”是发怒的意思，“难”后患的意思。也就是说君子要克制自己的情绪，要学会三思而后行，学会忍让。在日常工作与生活中，人们会常常发生情绪用事或感情用事的现象。人发怒时，是感情战胜了理智，难以自控，往往律事不周，极易出错。因此要加强情感修养，提高自控能力，力争做到每临大事有静气。有些人提倡：忍让要在自己能够忍受的范围之内，不能因为需要做君子，就让那些小人们得寸进尺，忍让为先，反击次之。这话听起来也有道理，关键是如何把握“忍让”与“反击”的度。俗话说：“忍小忿，不妄为。”在日常生活中有时被人冒犯，若要与之争斗，既在情也在理。尽管如此，由于这种行为会影响社会正常的秩序，所以就需要忍。小忿要忍，大忿也需要忍气制怒，冷静处之，练就了“忍”的功夫，就可以引而待发。退一步海阔天空，有时候一时的忍耐，可以换来今后长久的平稳。做人要常怀律己之心，常想冲动之害。要待人以宽，辩证地看“己所不欲，勿施于人”的思想，扬其所长，学会换位思考，多在和平的氛围中处理纷繁复杂的问题。盛怒之下，要多想后果，适时缓冲平息一下情绪，可能有些尖锐的问题就会平淡化，或许内心结会自然解开。
9.君子见得思义。意思是见到利要想到是否应该得到。君子爱财要取之有道，切不能把道义放两旁，在利益面前，要知道自己坚守的道义。有的人见利忘义，看见即得好处，却忘记是否牺牲了别人的利益，这种人是损任利己之人，不是君子。有一则故事颇能说明这个道理：古时一个官吏爱吃鱼，一天有人给他送去一条鱼，他拒而不收，送鱼人变通法子将鱼交给这位官吏的厨师，厨师接鱼洗净挂于案头，不巧被家猫衔去饱餐了。不幸的是鱼刺卡住了猫喉，猫痛叫不停，引起了这位官吏的注意，一问才知道事情的端详。他一边吩咐厨师帮猫解除痛苦，一边说出不收别人之鱼的真谛：不义之物要不得，贪一时之利，就可埋下伤身甚至丧生之祸。“见得思义”是中华民族的传统美德，千百年来一直推崇。孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也”。在孟子看来，义比生命还重要。古有“受人滴水之恩，应当涌泉相报”的说法，讲的是不能忘恩负义，现代社会提倡感恩教育，旨在贯彻民族之大义。“八荣八耻”中“以诚实守信为荣，以见利忘义为耻”这是对现代“义”字的最佳诠释。总之，修身养性，“君子九思”甚好！
九思是汉语词语，出自《论语·季氏篇第十六》，其中记载着孔子“君子有九思”，具体指视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
九个部分，每个部分历史故事3-5篇。
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
九思是汉语词语，出自《论语·季氏篇第十六》，其中记载着孔子“君子有九思”，具体指视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
孔子说：“君子有九种要用心思考的事：
看要看得明确，不可以有丝毫模糊。
听要听得清楚，不能够含混。
脸色要温和，不可以显得严厉难看。
容貌要谦虚恭敬有礼，不可以骄傲、轻忽他人。
言语要忠厚诚恳，没有虚假。
做事要认真负责，不可以懈怠懒惰。
有疑惑要想办法求教，不可以得过且过，混过日子。
生气的时候要想到后果灾难，不可以意气用事。
遇见可以取得的利益时，要想想是不是合乎义理？”
君子有九思
孔子说，“君子有九件用心思虑的事，看要想到看明白没有、听要想到听清楚没有、神态要想到是否温和、容貌要想到是否恭敬、言谈要想到是否诚实、处事要想到是否谨慎、疑难要想到是否要求教、愤怒要想到是否有后患、见到有所得到要想到是否理所该得。”
君子有九思
孔子所谈的“君子有九思”，把人的言行举止的各个方面都考虑到了，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。
君子有九思
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。
与《大学》、《中庸》、《孟子》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。
神奇的孔子自画卦——人生奋斗总纲领
一直在用：“有朋自远方来，不亦乐乎”，以为只是一句比较超常的词汇罢了。初读《易经》后才知道，原来出自孔子对“三十而立”的“人生感受”。这“感受”还是“人活七十古来稀”时总结出来的。
朋是什么？从小在一块斯混，勾肓搭背、摩肩接踵，肌肤有肌肤之亲的人叫朋，非常亲密的。有肌肤之亲的人，这叫朋。
孔子根据八卦六爻，将一生画了一个重要的卦，这个卦，分上、下两部分。把人生分为六个阶段，在《论语·为政》中作了具体说明:
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
六十而耳顺
继之文王著成后天八卦与六十卦三百六十爻，为后天历法成闰年。后天六十卦成六十甲子，成甲子六十年一周期。故孔子曰:“六十而耳顺”。
十有五而志于学（决定学的方向）
三十而立（确定一生的原则）
四十不惑（对人生目标不再动摇）
五十知天命（懂得自然的规律和法则）
六十而耳顺（听了就明白，能领会其中的意思，并明辨是非）
七十从心所欲，不逾矩（道德修到了一定的程度能随心所欲地做事，而不逾越法度规矩）
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
护念好我们的激情和理想。在这个怀疑的时代，我们依然需要信仰。
马克思曾慨叹，法兰西不缺少有智慧的人但缺少有骨气的人。今天的中国，同样不缺少有智慧的人但缺少有信仰的人。
社会生活给的我最大启示是：当许多同龄人都陷于时代的车轮下，那些能幸免的人，不仅因为坚强，更因为信仰。不用害怕圆滑的人说你不够成熟，不用在意聪明的人说你不够明智，不要照原样接受别人推荐给你的生活，选择坚守、选择理想，选择倾听内心的呼唤，才能拥有最饱满的人生。
梁漱溟先生写过一本书《这个世界会好吗？》。我很喜欢这个书名，它以朴素的设问提出了人生的大问题。这个世界会好吗？事在人为，未来中国的分量和质量，就在我们手上。
无论中国怎样，请记得：你所站立的地方，就是你的中国；你怎么样，中国便怎么样；你是什么，中国便是什么；你有光明，中国便不再黑暗。君子终日乾乾：孔子是怎样欣赏音乐的？品竹心醉，张叶秋摄影作品集，中国摄影出版社出版发行，刘先银题写书名《品竹心醉》
孔夫子之道
儒家修行的目标是止于至善，达到圣人仁爱的境地。落实中华传统的纲常伦理之道，便是做人与修行之根本。
宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
忠者，心上有中，意指不偏不倚，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，无半点虚心假意，心专诚一之谓也。
恕者，如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民为恕。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。
忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子贡问孔圣人：是否有一言可以终生奉行？
恕者如其心，上面一个「如」，下面一个「心」，就是时时处处要从他人的角度去设想，自然很多冲突就解开了。其实善恶就在一念之间，多为别人着想，就是与人相处的原则。
孔圣人道述尧舜、教正人伦。人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。
（1）君臣有义：君仁而臣忠，则君安而臣乐也。
（2）父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。
（3）夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。
（4）长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。
（5）朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。
五常就是仁、义、礼、智、信。
仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。
义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。
礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。
智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。
信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。
忠恕为孔圣人立教之真旨，总言之，尽己之心是谓之忠，推己及人谓之恕，其实伦常即是行忠、行恕之地也。
儒家的初级经典是《弟子规》，其核心思想是孝悌仁爱，它是孔孟思想的根，也是中国文化的根。《弟子规》1080个字，里面讲了113桩事情，《弟子规》若没做到，学习别的经典就很难得到真智慧。其实儒家的忠恕之道，纲常伦理全部都涵盖于《弟子规》之中，能真正落实弟子规，就是行伦常大道。
儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。力行忠恕之道，落实三纲无常、五伦八德。能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，成就完美之人生，安享大同之幸福。
儒学经典要义：
1.子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
【解】孔子说：“一个人家的子弟，在家能行孝道，在外能扩充悌道（尊敬师长），做事谨慎守信用，博爱大众，接近有仁心的人。行有余力，学习文化艺术。”
2.仲尼祖述尧舜，宪xian章文武，上律天时，下袭水土。【中庸】
【解】孔子远述唐尧虞舜的道理，近表彰文王武王的典章制度，并且上循顺天时变化，下依照水土地理特性。
3.子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【解】孔子说：“如果有人立志学仁（仁是每个人本具之良心），他便不会再作恶。”
4.孔圣人：“君子喻于义，小人喻于利”
【解】孔子说：“君子心中只有道义；小人心中却只知道利益。”
5.子曰：“君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。”
【解】孔子说：“君子偶尔犯错违背仁道。小人是从来不会行仁道的。”
刘先银书法作品《半亩方塘一鉴开》
10.子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
【解】求：要求。
11.曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【解】曾子说：“我每天反省自己三样事情：为人做事有没有尽忠？与人交往有没有讲信用？夫子所传授给我的，我有没有实践它？”
忠心就是尽自己本分。学问只知道是没有用的，必须行出来才有用。学道，知道，要行出来才能成道。
12.孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
【解】孔子教人临事要依准则多思考，事情才能做好，也才不会犯错。这九项值得思考的事情都是一个学道的人做人做事应有的态度。
13.尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”
【解】尧帝说：“咳！舜啊！上天所钦定的落在你身上，你要执守中正的道理才能长久！假如四海的人民生活都穷苦困顿，那时候上天给你的禄位就终止了。”
14.曾子曰：“君子思不出其位。”
【解】曾子说：“易经亘卦象辞有句话说：君子所思所想不超出自己的本分地位。”君子心中所想的总是合乎他的身分与地位，不好高骛远。
15.孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
【解】君子有三项让他敬畏的事。
16.子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”【子路】
【解】孔子说：“在上位的人自身做事正当，不用命令，其人民自然会照着做；反之，自身做事不正当，虽然有令，其民也不遵从。”
这叫“以身作则”，也叫“上行下效”。在上位的人如果不以身作则，自己胡作非为，而要人民不效法，不胡作非为，那是不可能的。“上梁不正，下梁歪。”这是一定的道理。大道至简。孔子说：君子有九思。
《论语》感悟
原文：7.14 子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
7.32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。
译文：7.14孔子在齐国听到了《韶》乐，很长时间尝不出肉的滋味，他说，“想不到《韶》乐的美妙达到了这样迷人的地步。”
7.32 孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定要请他再唱一遍，然后和他一起唱。
感悟：这两章记述了孔子对音乐的态度。孔子非常喜欢音乐，他对音乐的喜爱可以说达到了痴迷的程度，在齐国听到有人演奏《韶》乐，他一直陶醉于这首音乐美妙的意境中，竟然很长时间尝不出肉的滋味。他与别人一起唱歌，如果感到这支曲子优美，一定请人家再唱一遍，然后跟着他一起唱，最终一定把这支曲子学会。孔子一生除了从事政治和教育工作外，还专门学习过一些乐器弹奏，据《韩诗外传》记载：孔子访问卫国时，遇到旧友著名琴师师襄，孔子曾跟他学过弹琴。
孔子不但喜欢音乐、学习音乐，而且还懂得音乐鉴赏，对音乐有很高和造诣。子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕（xī）如也；从之，纯如也，曒(jiǎo)如也，绎如也，以成。”（八佾第三）。有一天，孔子和鲁国的乐官谈论音乐，他说：“演奏音乐的规律其实是可以掌握的：开始的时候，整齐而合乎音律；展开以后，音调纯正和谐，音节分明，悠扬悦耳而又连绵不断，然后完成。”他认为，好的音乐不但要做到艺术形式的“美”，还要做到思想内容的“善”，子谓《韶》：“尽美也，又尽善也。”谓《武》：“尽美也，未尽善也。”（八佾第三）。正因《韶》乐尽善尽美，所以才让孔子如痴如醉，达到“三月不知肉味”的程度。由此可见，孔子不但是一位思想家、教育家，也是古代一位了不起音乐家。
从教育的层面看，教师懂得一点音乐欣赏，不仅可以调节生活气氛，缓解工作压力，而且可以陶冶情操，提高审美修养。日常教育教学工作中，当教师每天拖着疲惫的身体走下课堂或者回到家中时，一首美妙的乐曲，可能会使你神清气爽，让一天的疲劳烟消云散；当同学或者朋友聚会时，伴随着美妙的乐曲引吭高歌一曲，也会调节现场的气氛，增进彼此之间的友谊。更为重要是，音乐创造的意境可以陶冶人美好的情操，净化人的心灵。我们听小提琴协曲《梁祝》，会被梁山伯和祝英台缠绵悱恻的爱情故事所感染，特别是《化蝶》这一乐章，回肠荡气，常常令人潸然泪下；听《春江花月夜》，伴随着舒缓优美的曲子，我们的身心仿佛置身于一望无际的江边，欣赏“春江潮水连海平、海上明月共潮生”美好景色；听《黄河大合唱》，慷慨激昂的音调，铿锵有力的歌词，仿佛看到中国人民在中国共产党的领导下，与日本为帝国主义的血战到底的英雄气概。这就是音乐所表现出来的不同形式的美，每一首乐曲几乎都是对心灵的一次美的熏陶。
还有一点需要指出，音乐不仅可以丰富人们的业余生活，陶冶美好情操，还能开启人的智慧，启发人进行创造性思维。被称为“航天之父”、“导弹之父”和“火箭之王”的我国著名科学家钱学森，听音乐是他业余时间主要的休闲方式。他认为，音乐引发了他幸福的联想，“音乐里所包含的诗情画意和对人生的深刻理解，丰富了我对世界的认识，学会了广阔的思维方法。是音乐让我避免死心眼、避免机械唯物论，想问题更宽一点、活一点。”保加利亚教育家罗扎诺夫创造的暗示教学教学法，其中就包括音乐暗示，他认为课堂教学中适当利用背景音乐对学生进行暗示，能够激发学生强烈的学习动机和学习潜力，创设一种和谐的课堂教学气氛，能使学生在音乐的享受中大幅度提高课堂教学效率。比如在语文课上，根据教材内容选择适当的背景音乐，可以让学生的注意力更加集中，通过音乐创造的优美意境，加深学生对课文内容的理解和感悟，尤其是在学生朗读哪些优美的诗歌或散文时，配上适当的音乐，更能使学生准确把握文学作品的感情基调。
“君子”观念在中国各家中，“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”
1.指人格高尚、道德品行兼好之人
莲，花之君子者也。——《爱莲说》
花之君子。——清·周容《芋老人传》
2．对统治者和贵族男性的通称，常与“小人”或“野人”对应
彼君子兮。——《诗·魏风·伐檀》 君子不齿。——唐·韩愈《师说》
3．古代指地位高的人
君子有不战。——《孟子·公孙丑下》
君子博学。——《荀子劝学》
4．对别人的尊称，犹言先生
君子书叙。——唐·李朝威《柳毅传》
君子登山。——明·顾炎武《复庵记》
同社诸君子。——明· 张溥《五人墓碑记》
君子之后。——清·梁启超《谭嗣同传》 [1]
【引证解释】君子观王约告仁宗之言，可谓不负厥职者矣。然而仁宗之善政屡见于史册者，谓非王约辅导于其始可乎。若王约者贻仁宗之哲命者也。——四库全书《御批续资治通鉴纲目》卷二十四
5．旧时妻对夫之称。
《诗·召南·草虫》：“未见君子，忧心忡忡。”
《后汉书·列女传·曹世叔妻》：“进增父母之羞，退益君子之累。” 李贤注：“君子，谓夫也。”
唐李白《古风》之二七：“焉得偶君子，共乘双飞鸾。”
清孙枝蔚《采莲曲》之一：“妾采莲，采莲寄君子。”
6．指春秋越国的君子军。
《国语·吴语》：“﹝越王﹞以其私卒君子六千人为中军。” 韦昭注：“私卒君子，王所亲近有志行者，犹吴所谓贤良，齐所谓士。”
明梁辰鱼《浣纱记·被擒》：“越王亲率兕甲十万，君子六千，直渡太湖。”参见“君子军”。 《东周列国志》第八十二回：“越王勾践闻吴王已出境，乃与范蠡计议，发习流二千人，俊士四万，君子六千人，从海道通江以袭吴。”
7．美酒。
《类说》卷四三引唐皇甫松《醉乡日月》：“凡酒……以家醪糯觞醉人者为君子。”
8．竹之雅号。
宋苏辙《林笋复生》诗：“偶然雷雨一尺深，知为南园众君子。”参见“君子竹”。
君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
先秦早期君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。其后君子一词开始具有道德品质的属性，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”
《论语·宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》
孔子君子论
何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心，孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”， 君子有四不：
第一，君子不妄动，动必有道：《礼记·缁衣》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.；
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理；
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话，做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）孔安国注曰：“忠信为周，阿党为比”。[1]也可以说，君子能够坚持原则，而小人则结党营私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）和而不同，是对于某个人的意见，既有赞成，也有反对；同而不和，则是一味赞同，没有主见，因人而取言。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子做事，以义为准则，只问此事当做不当做；小人做事，则以利为准则，总是计较做此事对自己有多大的好处。“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（《论语·述而》）君子胸怀坦荡，没有自己的私利；小人做事，则以私利为准则，所以总是患得患失。“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（《论语·颜渊》）君子总是善于帮助他人，看到他人成功，君子总是感到高兴；小人则嫉贤妒能，唯恐他人超过自己，唯恐他人过上好日子。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）君子在自己的志向不能得到实现时，仍然能够固守自己的志向；小人一旦身处困境，则有可能胡作非为。“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也总是从自己身上找原因；小人做事，总是依赖他人，如果不成功，也总是把责任推到他人身上。
君子之德
君子追求的目标是仁义。追求仁义，需要知，亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”何谓知？樊迟问知，孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）知是明白事理，是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。孔子对子路曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）知就说知，不知就说不知，这也是智慧的表现。现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。“人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)别人不了解我而我不生气，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《论语·学而》)
君子首先应当是一个仁者，君子需要知，也需要智，但君子作为一个仁者与作为一个智者，还是有差异的。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）朱熹注曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”
君子以行仁义为事业，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。
君子还要做到中庸。孔子很强调中庸，在孔子看来，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。程颢、程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”[3]过与不及都不好。子贡问：“师与商也孰贤？”孔子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”孔子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
中庸是恰到好处。如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）“权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，“权”最为难得，与“权”相关的中庸，也最为难得。《中庸》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。
君子之交淡如水，这是君子的交友的方法。
君子一言，驷马难追。这是君子做事情的方法。这种方法，
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是君子为人处世的人生方法。
这句话出自易经，意思是：君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；应该像大地一样，气势厚实和顺，增厚美德，容载万物。
君子之乐
君子所追求的是正义的事业，是伟大的事业，这种事业可能成功，也可能失败。如何保持良好的精神状态，也是孔子所关注的问题。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）何晏的解释是：“君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。”[4]而程颐的解释则是：“‘君子固穷’者，固守其穷也。”[5]刘宝楠赞成程颐的说法：“‘固穷’者，言穷当固守也。”[6]刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证。“君子固穷”为孔子周游列国在陈绝粮时回答子路的话。《荀子·宥坐》篇对此有更为详细的记述。孔子告诉子路：“君子之学，非为通也。为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”综合考虑，程颐的解释显得更为准确。“君子固穷”，并非君子本来就穷困，天生就穷困，而是“君子穷亦固”。君子处于穷困的条件下，还能够固守自己的志向，还能够坚持自己的操守，还能够坚持自己的追求。
子贡曾经问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）“贫而乐”，并非君子必定贫，也非贫本身有什么可乐，而是身处贫困而不改其乐。孔子自喻：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子称赞颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子“乐在其中”，颜渊“不改其乐”，孔、颜所乐者何也？非以贫为乐，而是虽贫也不改变志向，虽贫还能保持快乐，而是为自己虽处贫、处穷、处逆，然却不改志向而乐，而是提倡在居穷、处逆之时，仍须具有一种精神，仍然应当保持快乐的精神状态。身处贫困而不怨，身处逆境而不改，这本身就是值得高兴的事。
君子修养
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。这就是所谓的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见。“吾未见好德如好色者也”。（《论语·子罕》）怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。礼者，所以立身，乐所以成性。”[7]要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰。由于质毕竟是根本。孔子强调，首先要注重内在精神的修养。“兴于诗，立于礼，成于乐”。以学诗为开始，立足于人伦规范。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼。“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。君子“立于礼”而“成于乐”。“成”即是完成、成就、成全。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的。
理解了孔子的“成于乐”，才能理解孔子何以会发出“吾与点也”的感叹。孔子请子路、曾点、冉求、公西华各言其志。子路、冉求、公西华所言均局限于事功，唯曾点所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）“浴乎沂”、“咏而归”，并非什么惊天动地的伟业，也非普通人所不可为，然而，能为此者，体现出一种人格精神，这是一种突破事功之后的人格精神，也是一种人格修养的境界，甚至可以说是一种完善、完美的精神境界。
精神追求
君子担道行义，以张扬仁义为己任。孔子曰：“君子义以为上”。(《论语·阳货》)何谓义？孔子没有明言。《中庸》曰：“义者，宜也。”董仲舒曰：“义之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁义法》）韩愈曰：“行而宜之之为义”。（《原道》）义所考究的是行为本身的正当性，是不计后果的正义性，是当下意义的无条件的“应当”，所以要“见义勇为”。孔子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）君子的精神追求就是行仁行义。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”(《论语·里仁》)君子做事的基本价值尺度就是义，就是只问行为本身正当与否。
孔子不否认人有追求正当利益的权利，但孔子强调人对于利益的追求一定要符合正当性的要求。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）“不可求”之事，也就是不义之举。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）违背义的事情，即使再有利也不应当做。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《论语·里仁》)追求富与贵，无可非议，但不能因为追求富贵而伤害仁义。所以，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）君子的精神追求是担道行义，在孔子看来，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《论语·里仁》)子贡问孔子：“伯夷、叔齐何人也？”孔子曰：“古之贤人也。”又问：“怨乎？”对曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《论语·述而》）君子无所怨，君子应当把维护自己的精神追求，当成最高的追求，甚至可以为此而不惜牺牲一切。一个人，如果能够真正懂得这个道理，那么，也可以做到死而无憾了。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)
标准界定
何谓君子，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不会有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。也就是说，做好自己的事，当一个善良的人，这是论语对于君子的第一条标准界定。
第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太计较眼前的生活，孔子曾经说“士而怀居不足以为士”，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在集体的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子群而不争，矜而不党.君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私.无疑，于丹女士对于君子的论述是十分全面和精到的，我当然是十分的认同，但是，我觉得，在我们中华民族生生不息的发展过程中，我们已经在论语的基础上，给予了君子的概念更为深广的含义，而且，如果我们一味的固守于论语对于君子的界定，可能会不利于我们后人更好的传承先人所留给我们的优质的财富。
君子者权重者不媚之势盛者不附之倾城者不奉之形秽者不恶之强者不畏之弱者不欺之从善者友之为恶者弃之长则尊之幼则庇之为民者安其居为官者司其职穷不失义达不离道此君子行事之准
孟子曰穷则独善其身达则兼善天下
现代价值
儒家思想中确实包含某些束缚人性的因素，这种因素，主要表现在“礼”的层面。礼是一种外在的规范，作为一种外在的规范，礼对人有约束作用，但这种约束作用，却是十分必要的，孔子对于礼持积极肯定的态度。孔子思想的出发点就是“复礼”，就是恢复周代所确立的一系列礼仪法度。确立礼仪法度也可以有别的路向，比如实行严刑峻法，这是法家的立场，也是法家的基本主张。在韩非看来，使人不得为非的具体方法，就是严明的法纪和残酷的手段。
孔子反对这种做法。在孔子看来，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）齐之以刑，也许可以在一定时期、在一定程度上维护社会秩序，但却使民众没有羞耻之心。所以，依靠此法，并不能维护社会的长治久安。要维护社会的长治久安，还得依靠道德的力量。并且外在的礼仪规范，本来就是根基于人的内在精神结构的，本来就是根基于人本有的仁爱之心的。所以，孔子虽以“复礼”为己任，但孔子更是把力量用在“兴仁”上。只有“兴仁”，才可以“复礼”，这可以说是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。
由“礼”而引出“仁”。表面看来，“仁”是服务于“礼”的，但“仁”却是“礼”的基础，所以，“仁”比“礼”更为根本。由“仁”而引出“艺”与“乐”。“艺”与“乐”应当为“仁”服务，甚至也应当为“礼”服务。后世儒家所倡导的“文以载道”，即是这种主张。但“艺”与“乐”并非只是为“仁”服务的，并非只具有工具的意义，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要标志。
儒家学说的基本用意可以从两个方面来说明，就社会方面而言，是要为社会生活确立一种规范，以保障正常的社会秩序；就个人方面而言，是要为个人确立一种安身立命的观念，以获得身心性命的寄托。“仁”与“礼”的结合，为保证社会正常秩序奠定了基础，“仁”与“艺”、与“乐”的结合，给个体生命带来了乐趣，也为个体精神家园的确立提供了可能。只有将“礼”与“仁”结合起来，才能维护社会正常的秩序；只有将“仁”与“艺”、与“乐”结合起来，才能为个体精神家园确立一种安顿。只有社会秩序与个体精神的安顿均得到比较好的解决，才能实现社会的长治久安。
孔子君子论强调人的行为应当是发自于内心的自觉的行为。这种理论对于人格的培育具有重要的意义。现代教育理论强调“教”，但因此却忽视了“养”。“教”是教人以知识与技能，使人懂得外在的行为规范；“养”则是培养人的内在精神，使人养成良好的行为习惯。行为规范对人而言总是外在的，人们遵守行为规范不是出于内在的自觉，而是出于外在的强迫。
现代法律社会的管理的任务，就是如何来管理人。人们都知道法律，人们乞求于法律，因为除了法律之外，没有任何其他的办法。应当检讨我们的法律制度、教育制度，应当更重视和强调“养”而不是“教”，如此，才能实现社会的长治久安；如此，才能实现社会的真正和谐。
君子原文
天子无妻，告人无匹也。四海之内无客礼，告无适也。足能行，待相者然后进；口能言，待官人然后诏。不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功，告至备也。天子也者，势至重，形至佚，心至愈；志无所诎，形无所劳，尊无上矣。《诗》曰：“普天之下；莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”此之谓也。
圣王在上，分义行乎下，则士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯上之禁。天下晓然皆知夫盗窃之人不可以为富也，皆知夫贼害之人不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道则人得其所好焉，不由其道则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流，世晓然皆知夫为奸则虽隐窜逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而请。《书》曰：“凡人自得罪。”此之谓也。
故刑当罪则威，不当罪则侮；爵当贤则贵，不当贤则贱。古者刑不过罪，爵不逾德。故杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟。刑罚不怒罪，爵赏不逾德，分然各以其诚通。是以为善者劝，为不善者沮；刑罚綦省而威行如流，政令致明而化易如神。传曰：“一人有庆，兆民赖之。”此之谓也。乱世则不然：刑罚怒罪，爵赏逾德，以族论罪，以世举贤。故一人有罪而三族皆夷，德虽如舜，不免刑均，是以族论罪也。先祖当贤，后子孙必显，行虽如桀、纣，列从必尊，此以世举贤也。以族论罪，以世举贤，虽欲无乱，得乎哉！《诗》曰：“百川沸腾，山冢崒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩！”此之谓也。
论法圣王，则知所贵矣；以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养矣；事知所利，则知所出矣。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥而不能用，国至于亡，倍道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。故尚贤使能，等贵贱，分亲疏、序长幼，此先王之道也。故尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。故仁者，仁此者也；义者，分此者也；节者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之，备矣；备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”此之谓也。
在汉语语境中，“君子”与“小人”是一组反义词，正人君子是人所共仰的楷模，而无赖小人则是人所共恶的屑小。比如，“君子喻于义，小人喻于利。”“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”“君子固穷，小人穷斯滥矣。”等等，都是拿君子与小人来对比褒贬的。
在古代，人们对于君子有着较高的道德标准，先秦典籍对此都有着祥细的论述。比如《论语》，涉及君子的就有一百多处，可见，古人对君子的重视程度。
其中，古人对君子最基本的要求很多，如：君子的“三德、三畏、五耻、九思”。
1.君子之“三德”
子曰：“君子有三德：仁而无忧、智而不惑、勇而不惧。”
所谓的“仁”，是指人与人之间相互亲爱，是古代重要的道德标准之一。能够做心爱他人，就会万事无忧，人生才会快乐；如果处处事事斤斤计较，这样的人生是难享人生之乐的。
所谓的“智”，就是能知世道人心，明乎事理。黄石公有云：“贤人君子明乎盛衰之道，通乎成败之数。审乎理乱之势，达乎去就之理。时至而行，顺机而动。”一个有高度智慧的人，没有什么难题不得开解，没有迷惑怀疑之处，上自宇宙问题，下至个人问题，均都了然于心。
所谓“勇”，就是勇敢，但却不是匹夫之勇，“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，《论语·宪问》：“仁者必有勇。”要想做个真正的勇者，其实并不那么容易，只有心存公义，心胸昭然坦荡，人生才没有什么可恐惧的。
2.君子之“三畏”
子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”
有句老话，叫“三十而立，四十不惑，五十而知天命”，那么何谓“天命”呢？天命是古人的一种朴素的哲学概念，指的是天道的意志，古人是迷信的，尊天为神，相信众生命运是由天道主宰的，做人要乐天知命，做事不要强求。这种思想现在看来是有些消极，但是，做人要有敬畏之心，还是不会过时的。
而大人与圣人，都是天道的守护者，也是天道在人间的代言人，当然也得充满敬畏才对。
孔子将“三畏”视为君子美德，并将之作为划分君子与小人的重要分界线。所以，孔子才又说：“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
3.君子之“五耻”
《礼记·杂记》中言，君子有五耻：“居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之而又失之，君子耻之；地有余而民不足，君子耻之；众寡而己倍，君子耻之。”
所谓的“五耻”，用通俗的话来说就是：在其位，却不谋其政，不建其言，尸位素餐，君子之耻一；只讲空话，不干实事，君子之耻二；已得到的东西，却不能保住，自败家业，君子之耻三；为官一方，土地有余，百姓却背井离乡，君子之耻四；利用手中的权子，多吃多占，君子之耻五。
4.君子之“九思”
子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
所谓的“九思”，是从孔子个人的言行举止的各方细节入手，要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，认不失君子之德。
孔子所谓的“九思”，其实也并不深奥，简言之即为：看事看人，看要看清楚了，才会明察是非，因为眼见也不一定为实；听也要听明白他人的真实语义，切不可道听途说；与人相处时，脸色一定要谦逊温和，这样才不失礼于人；对待他们的态度一之一要庄重恭敬，敬人如敬己嘛；说话时一定诚恳实在，有一说一，不可满脸跑火车；做事要认真谨慎，才不会忙乱中出错；有想不明白的事情，要请教别人，切不可不懂装，胡乱决策，一意孤行，闹出笑话；心情好，想发火发怒时，得先考虑是否会产生后患，不要因图一时痛快，而后悔不迭；君子爱财，取之有道，见到财利，考虑是否合于仁义。
两个神话故事:
土行孙，是中国神魔小说《封神演义》中的一个身怀“土遁”绝技的豪杰，能够在地下快速潜行。因为这绝技，他立下了许多功劳。他也多次被敌人擒获，但只要让他的身体接触到土地，就会像鱼儿游进大海一样消逝得无影无踪。在希腊神话中那位巨人安泰的故事。他的父亲是海神，母亲是地神。他的力量来自大地母亲，只要不离开大地，他的力量就无穷无尽，但如果离开了土地，他就软弱无力，不堪一击。
故事的哲理：这两个人物之间有一种神秘的联系，总感到这两个人物与我所从事的文学活动有某种联系。我们习惯于把人民比做母亲，也习惯于把大地比做母亲。而人民土地母亲，对于一个文学工作者来说，就是我们置身其中的丰富多彩的生活。生活，生活在人民之中，是文学艺术的永不枯竭的源泉，无论是什么样子的天才，无论他具有多么丰富的想象力，脱离了生活，脱离了与人民大众休戚与共、生死相依的关系，就失去了力量的源泉，要想写出能够深刻反映时代本质的作品，几乎是不可能的。始终与最广大的民众站在一起，时刻不忘记自己是民众的一员，永远把民众的疾苦当成自己的疾苦，就像土行孙和安泰时刻不离开大地一样，我们才能获得蓬勃的创作动力，才能写出感动人心的作品。
是的，我们所处的时代人欲横流、矛盾纷纭，但过去的时代其实也是这样。一百多年前，狄更斯就在他的名作《双城记》的开篇写道：“这是最好的时候，也是最坏的时候；这是智慧的年代，也是愚蠢的年代；这是信仰的时期，也是怀疑的时期；这是光明的季节，也是黑暗的季节；这是希望之春，也是失望之冬；人们面前有着各种事物，人们面前一无所有；人们正在直登天堂，人们也在直下地狱。”
我们所处的时代对于文学来说，也正如同狄更斯的描述“这是最坏的时候，也是最好的时候”，只要我们吸取土行孙和安泰的教训，清醒地知道并牢记着自己的弱点，时刻不脱离大地，时刻不脱离人民大众的平凡生活，就有可能写出“深刻地揭示了人类共同的优点和弱点，深刻地展示了人类的优点所创造的辉煌和人类弱点所导致的悲剧，深刻展示人类灵魂的复杂性和善恶美丑之间的朦胧地带并在这朦胧地带投射进一线光明的作品”。这也是我对所谓伟大作品的定义。很可能我们穷其一生也写不出这样的作品，但具有这样的雄心，总比没有这样的雄心要好。
1. 天行健，君子以自强不息。
2. 谦谦君子，温润如玉。
3. 君子可欺之以方。
4. 子曰:“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
5. 文质彬彬，然后君子。
6. 君子一言，驷马难追。
7. 君子和而不同，小人同而不和。
8. 《诗经·君子于役》君子于役，不知其期。曷至哉？鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。君子于役，如之何勿思? 君子于役，不日不月。曷其有佸?鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。君子于役，苟无饥渴？
9. 天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。
“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”
【弟子规】能亲仁无限好德日进过日少。
【解】能够亲近仁德之人，向他学习，就会得到无限的好处，因为他会使我们的道德学问一天天地进步，过失就会逐渐地减少。
仁者就是圣贤经典，它是最真实、最永恒的榜样。
不亲仁，无限害，小人进，百事坏。
多修德，多仁爱，过失自然就会逐步减少；不仁爱，贻害无穷，小人就会接近你，将导致诸事无成。
九思是汉语词语，出自《论语·季氏篇第十六》，其中记载着孔子“君子有九思”，具体指视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
君子有九思
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
看要看得明确，不可以有丝毫模糊。
听要听得清楚，不能够含混。
脸色要温和，不可以显得严厉难看。
容貌要谦虚恭敬有礼，不可以骄傲、轻忽他人。
言语要忠厚诚恳，没有虚假。
做事要认真负责，不可以懈怠懒惰。
有疑惑要想办法求教，不可以得过且过，混过日子。
生气的时候要想到后果灾难，不可以意气用事。
遇见可以取得的利益时，要想想是不是合乎义理？”
孔子说，“君子有九件用心思虑的事，看要想到看明白没有、听要想到听清楚没有、神态要想到是否温和、容貌要想到是否恭敬、言谈要想到是否诚实、处事要想到是否谨慎、疑难要想到是否要求教、愤怒要想到是否有后患、见到有所得到要想到是否理所该得。”
君子有九思
孔子所谈的“君子有九思”，把人的言行举止的各个方面都考虑到了，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。
君子有九思
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。
与《大学》、《中庸》、《孟子》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。
君子九思，不可不读。
孔夫子之道
儒家修行的目标是止于至善，达到圣人仁爱的境地。落实中华传统的纲常伦理之道，便是做人与修行之根本。
宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
忠者，心上有中，意指不偏不倚，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，无半点虚心假意，心专诚一之谓也。
恕者，如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民为恕。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。
忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子贡问孔圣人：是否有一言可以终生奉行？
恕者如其心，上面一个「如」，下面一个「心」，就是时时处处要从他人的角度去设想，自然很多冲突就解开了。其实善恶就在一念之间，多为别人着想，就是与人相处的原则。
孔圣人道述尧舜、教正人伦。人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。
（1）君臣有义：君仁而臣忠，则君安而臣乐也。
（2）父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。
（3）夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。
（4）长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。
（5）朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。
五常就是仁、义、礼、智、信。
仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。
义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。
礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。
智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。
信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。
忠恕为孔圣人立教之真旨，总言之，尽己之心是谓之忠，推己及人谓之恕，其实伦常即是行忠、行恕之地也。
儒家的初级经典是《弟子规》，其核心思想是孝悌仁爱，它是孔孟思想的根，也是中国文化的根。《弟子规》1080个字，里面讲了113桩事情，《弟子规》若没做到，学习别的经典就很难得到真智慧。其实儒家的忠恕之道，纲常伦理全部都涵盖于《弟子规》之中，能真正落实弟子规，就是行伦常大道。
儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。力行忠恕之道，落实三纲无常、五伦八德。能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，成就完美之人生，安享大同之幸福。
儒学经典要义：
1.子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
【解】孔子说：“一个人家的子弟，在家能行孝道，在外能扩充悌道（尊敬师长），做事谨慎守信用，博爱大众，接近有仁心的人。行有余力，学习文化艺术。”
2.仲尼祖述尧舜，宪xian章文武，上律天时，下袭水土。【中庸】
【解】孔子远述唐尧虞舜的道理，近表彰文王武王的典章制度，并且上循顺天时变化，下依照水土地理特性。
3.子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【解】孔子说：“如果有人立志学仁（仁是每个人本具之良心），他便不会再作恶。”
4.孔圣人：“君子喻于义，小人喻于利”
【解】孔子说：“君子心中只有道义；小人心中却只知道利益。”
5.子曰：“君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。”
【解】孔子说：“君子偶尔犯错违背仁道。小人是从来不会行仁道的。”
刘先银书法作品《半亩方塘一鉴开》
10.子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
【解】求：要求。
11.曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【解】曾子说：“我每天反省自己三样事情：为人做事有没有尽忠？与人交往有没有讲信用？夫子所传授给我的，我有没有实践它？”
忠心就是尽自己本分。学问只知道是没有用的，必须行出来才有用。学道，知道，要行出来才能成道。
12.孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
【解】孔子教人临事要依准则多思考，事情才能做好，也才不会犯错。这九项值得思考的事情都是一个学道的人做人做事应有的态度。
13.尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”
【解】尧帝说：“咳！舜啊！上天所钦定的落在你身上，你要执守中正的道理才能长久！假如四海的人民生活都穷苦困顿，那时候上天给你的禄位就终止了。”
14.曾子曰：“君子思不出其位。”
【解】曾子说：“易经亘卦象辞有句话说：君子所思所想不超出自己的本分地位。”君子心中所想的总是合乎他的身分与地位，不好高骛远。
15.孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
【解】君子有三项让他敬畏的事。
16.子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”【子路】
【解】孔子说：“在上位的人自身做事正当，不用命令，其人民自然会照着做；反之，自身做事不正当，虽然有令，其民也不遵从。”
这叫“以身作则”，也叫“上行下效”。在上位的人如果不以身作则，自己胡作非为，而要人民不效法，不胡作非为，那是不可能的。“上梁不正，下梁歪。”这是一定的道理。
孔子曰“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
一、视思明:“视”，可以看作为眼光、眼力和眼界。
视思明：观察事物，就要彻底明白，怎样才会真的明白？就是对一件事要正、反、前、后、上、下、是、非每个角度都要去观察思考，你才会明白。
视思明：观察事物，就要彻底明白，怎样才会真的明白？以前我们都会常说的一句话那就是：耳听为虚，眼见为实。其实我们眼睛看到的不一定是真实的，所以在看待一件事情时就是对一件事要正、反、前、后、上、下、是、非每个角度都要去观察思考，只有看到实物的本质，你才会明白。
君子视思明，要分得清是非，辨得明真假，要把人和事看得通透。可往往人就是看不清是非曲直，或者是不敢或者不想看清真假虚实。要么放弃了自我的标准，换得一时安稳，却遭受良心的煎熬，痛苦一生。当然，如果是看不清人和事，但是看清了自己，愿意与世无争，逍遥自在，这样的君子，还是不错，至少能守住自己内心的那块天地。
“思”其意为考虑，“明”，清楚。“视思明”，是说遇到问题要考虑清楚，眼界要开阔，要做到站得高，看得远，不能一叶障目不见泰山。眼光是知识的结晶，是一个人综合素质的集中体现。眼光的长短，很大程度上取决于知识储备量和志向的大小。眼光与成功常常是因果关系，眼光长远，往往是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。目光短浅者，往往是鼠目寸光：在处事上，只看眼前利益，追逐蝇头小利，无长远打算；在对人上，也是“近视眼”，谁有用就巴结谁，谁无权无势，就远离谁甚至就鄙视谁，常常表现得极其势利；在对待事业发展上，不能高瞻远瞩，把握机遇。实践证明，这样的人最终成不了什么大器。
二、听思聪:“视思明”是说目明，而“听思聪”讲的是耳聪。
听思聪：不论听到什么，一件事，一种观念，一个理论，一种言论，都不可人云亦云，要以自己的智慧去判断，去取舍。所以要听逆耳之言，要听远方之言，逆耳之言可以省四，远方之言可以攻错。
听思聪：不论听到什么，一件事，一种观念，一个理论，一种言论，都不可人云亦云，要以自己的智慧去判断，去取舍。所以要听逆耳之言，要听远方之言，逆耳之言可以省思，远方之言可以攻错。
君子听思聪，不要听风则雨，要多听多想，要听得聪明。人多嘴杂，每个人的标准不同，思维方式不同，同一个事物在不同人那里千差万别，有的真实有的夸张，光是听人说，安能辨它真伪？君子要多听，要善于听不同的声音，还要听得聪明，要听得出什么对，什么对自己有利。首先要做一个好的倾听者，才能做一个好的语者。
耳聪目明是现代人必备的成功要素。刚才讲了达到目明的方法，那么人怎样才能达到耳聪？我想首先要学会倾听。唐太宗肯纳谏（就是肯于倾听），才有魏征敢直谏，有了纳谏和直谏，才有举世闻名的贞观之治和盛世唐朝。学会倾听就是先当学生，后当先生，既要礼贤下士又要虚心求教，听取来自不同角度的声音。事实证明，多渠道的信息是一个人做出正确判断和选择的前提条件。其次，要善于倾听。要和周围的人打成一片，融入他们当中，成为他们的知心朋友。朋友知心，就会无话不谈，谈心就是最好的沟通和交流。那样随时都可能听到他们的肺腑之言，这样获得的信息就更直接，更具有可靠性。第三，要“听以致用”。不仅要善于倾听，还要做到博采众长。俗话说“三个臭皮匠顶个诸葛亮”，一个人不论多高明，他的智慧也是有限的。在工作和生活中，要牢记兼听则明的古训，学会倾听，善于倾听，还要做到博采众长，海纳百川。第四，要懂得偏听则暗的道理。“听思聪”还要体现刚正大气，切不可苟苟且且，小里小气，也不可以以获取小道消息为乐，尤其不可以以那些望风扑影的市井闲话为据而做出错误的判断和选择。耳聪就是要做到耳听八方。
三、色思温:色指的是脸色；温，温和可亲，面带微笑。这也是现代人应该具备的外在形象。
色思温：子夏问孝，孔子答曰：“色难”。色，就是脸色，一个人的脸色，充分代表你内心情感。面对着他人，自己的脸色，是和蔼可亲！还是拒人于千里！是不急不缓，还是烦躁不安！色思温，温者不冷不热，恰如其分。
色思温：子夏问孝，孔子答曰："色难"。色，就是脸色，一个人的脸色，充分代表你的内心情感。一个人的喜怒哀乐往往都是通过面部表情表现出来的。面对着他人，自已的脸色，是和蔼可亲！还是拒人于千里！是不急不缓，还是烦躁不安！色思温，温者不冷不热，恰如其分。
君子色思温，谦谦君子，自古就有。君子是应该有平和的心态，温润的言语。要心怀宽广，有容乃大；要处变不惊，潇洒自如。有时候太激烈和明显的表情能瞬间转变周围的气氛，引起不必要的麻烦，君子应该有比常人更大的气量，比常人更稳定的情绪。
面带微笑看起来是小事，也容易做到，但如果能坚持经常，做到发自内心的微笑也不是所有人都能做到的。但是如果你做到了，通常情况下，你就会赢得周围的人对你的好感，势必为自己创造了一个良好的人文环境。众所周知：环境对一个人的成长是至关重要的。由此推断微笑产生的效益是不可估量的。当领导的要力争做到和蔼可亲，平易近人，这样可以增强亲和力，易于群众接触，往往就能得到群众的拥护；机关工作人员面带微笑服务，可以一改长期以来在老百姓心目中的“门难进，脸难看”的形象，就会受到群众的好评；当教师的面带微笑，就能实现“亲其师，信其道”，就能大大改善师生关系，出色地完成教书育人任务；当服务员的面带微笑，热情服务，就有利于招引顾客，就能给企业带来效益……由此不难看出，“色思温”是现代人必备的外在形象。
四、貌思恭:貌，是外在形象；恭，谦恭，谦虚而又有礼貌。
貌思恭：貌者就是一个人的仪容、仪态、无论是言谈、服装、态度、在任何场合，要给对方一种要谦虚，恭敬，尊重的感觉，不可嬉皮笑脸，玩世不恭的样子。
貌思恭：貌者就是一个人的仪容、仪态。无论是言谈、服装、态度、在任何场合，要给对方一种要谦虚、恭敬，尊重的感觉，不可嘻皮笑脸，玩世不恭的样子。
君子貌思恭，要真诚待人，无论贵贱；懂得尊敬，也懂得谦卑，就像是玉一块，不如炭火那么炽热，不如冰水那么寒冷，温温的，让人觉得舒服。只有尊敬别人，才能得到别人的尊敬，那些目空无人，总是高高在上的人，不懂得自己什么时候应该谦虚和恭敬的人，不会有好结果的。
中华民族为礼仪之邦，温文尔雅，待人以礼，是国人千百年来的外在形象。可是，经历了“文革”之后，社会礼仪与家庭礼节很大程度上都遭到破坏，整个社会乃至于家庭仿佛已无长幼之分，无礼仪可谈。在许多家庭里已不再讲“守孝悌，次见闻”，也没有了“弟于长，宜先知”的顺序；在社会上，人与人之间，缺少相互尊敬与关爱，礼仪与文明受到了前所未有的挑战。美好的东西就像背井离乡的亲人一样，久别思归啊！人们期盼着礼仪回归社会，社会需要文明在人与人之间传播。试想一个彬彬有礼、气质高雅的人，哪怕在场合上只见一面，也会给人留下一个美好和难忘的印象，可见礼仪之重要。交往中礼让周到，风度翩翩，不卑不亢。
五、言思忠。“忠”在这里是信的意思。
言思忠：忠，首先要做到的是“忠于自己”，不做违背良心，违背道德的事。然后才能做到忠于人，忠于事。对事戒心尽力去做就是忠，忠于信是不可分的，言而有信是做人的根本，诚实是最好的做人态度。
言思忠：忠，首先要做到的是"忠于自己"，不做违背良心，违背道德的事。然后才能做到忠于人，忠于事。对事竭心尽力去做就是忠，忠与信是不可分的，言而有信是做人的根本，诚实是最好的做人态度。
君子言思忠，要学会说话，懂得说话，什么时候该说话，什么时候该说什么话。要言行一致，说出的话，掷地有声，常言道君子一言，驷马难追。自己的话要对自己的心忠诚，自己的话要对自己的行为忠诚。只可惜，有的人阳奉阴违，心口不一，让人感到厌恶。
“言思忠”意思是要做到言而有信。孔子一直倡导言必信，行必果的思想。最典型的莫过于孔子对弟子子贡说的那段话：“子贡问：”怎样去治理政事？”孔子回答是：“充足的粮食，充足的军备和取信于民。”子贡又问：“迫不得已在三项中去掉一项去掉哪项？”孔子说：“先去掉军备。”子贡问：“再迫不得已在粮食和信义中去一项去哪项”孔子毫不犹豫地说：“粮食！”粮食关乎人的生命，信誉关乎国家的存亡啊！纵观古往今来成败例子，都会得出这样的结论：国无信不存，人无信不立。诚实守信历来是中华民族传统美德，言而有信是做人做事之根本。由此可见，校长守住了信任就是守住了人品；守住了人格；守住了信用，就守住了事业。讲信用，总是以极其负责的态度对待别人的，用极其严格的要求对待自己。真正守信者不轻易许诺。是否许诺以能否践约为惟一的衡量标准，所以一旦应允，必定会履行诺言的。“言思忠”，则朋友如织；无信，则孤家寡人。墨子说：“言不信者行不果”，人之所以有人帮助，是信的力量，言而有信吧，这是人的最基本的道德和修养。想要做点事，体现一点自身价值，言而无信肯定会无立锥之地的。因此，现代校长应是诚实守信的校长。
六、事思敬:“敬”是指敬业的意思。
事思敬：事无大小，也无贵贱，做好一件事，做完一件事，就是敬业。社会上有百行百业，所谓的行行出状元，你选择了做什么，就要尊重你的选择，以负责、尽职的态度去做，自会出人头地。
事思敬：事无大小，也无贵贱，做好一件事，做完一件事，就是敬业。社会上有百行百业，所谓的行行出状元，你选择了做什么，就要尊重你的选择，以负责、尽职的态度去做，自会出人头地。
君子事思敬，要懂得敬业，每一份事业都需要全心全意，都要全情投入。没有随随便便就能做好的事情，只有仔细思考，周密准备，态度认真，才能有可能把事情做好。
“事思敬”是说要专心致志做所要做的事，即我们现在常说的敬业。在我们国家，社会上的职业千百种。各行各业劳动者之间的分工都是平等的关系，没有高低贵贱之分。人们所从事的每一种职业，都是社会需要，都是光荣而崇高的事业。只有每一个人对本职工作恪尽职守，诚实劳动，整个社会生活才能有条不紊地进行。墨子说：“知者必量其力所能而从事焉”，“五四”运动的先驱者李大钊也说过这样的话：“凡事都要脚踏实地去做，不驰于空想，不务于虚声，而惟以求真的态度作踏实的工夫。以此态度求学，则真理可明，以此态度做事，则功业可就。”事实证明，在平凡的岗位上，可以做出不平凡的事迹，可以得到社会的尊敬；在比较艰苦的岗位上，可以做出超乎常人的贡献，会得到更高的荣誉。凡大取于小，凡难出于易，凡粗成于细。涓涓细流汇成大海，有时细节决定成败。“事思敬”的观点提醒我们要干一行爱一行，行行出状元，业精于勤而荒于嬉，只要我们不懈努力，在工作和学习中充分发挥自己的才能和智慧，就能做出优异的成绩。普通人尚且如此，何况校长乎？校长是学校发展的旗帜，一言一行都应是师生员工学习的榜样，因此，校长要处处以身作则，爱岗敬业，实事求是，突出工作重点，解决工作难点，立足当前，着眼未来，从现在做起，从一点一滴做起，“事思敬”，出色的完成各项工作任务。
七、疑思问。
疑思问：有了疑难的问题，要不耻下。荀子劝学篇中说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。”韩愈的师说上也说：“人非生而知之者，孰能无惑？学问光之大，无人能通晓。知之为知之，不知为不知，不知就问，何耻之有！
疑思问：有了疑难的问题，要不耻下问。旬子劝学篇中说，"吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。"韩愈的师说上也说："人非生而知之者，熟能无惑？"学问之广之大，无人能通晓。知之为知之，不知为不知，不知就问，何耻之有！
君子疑思问，要好奇，要有疑问，要多问。只有能不断发现问题，不断思考问题，才能不断解决问题，才能不断进步。学会提问，需要时间的积累和实践的经验，才能知道什么地方有问题，要有提问的好奇心，才能在别人没有发现的地方发现问题，人之所以为人，除了会使用工具以外，还有思考。人类在思考中进化了。
唐朝的教育家韩愈在《师说》说；“人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”看来有疑惑是每个人的正常现象。有了疑惑怎么办？孔子说“不耻下问”，韩愈说一定要从师。不论孔子还是韩愈都主张求师或求助解疑。随着时代的发展，解疑方式也多了起来，如求助于计算机、因特网、各类电子图书、各类工具书、各类词典，也含电子词典，这些解疑的办法，孔子和韩愈恐怕就是连做梦也不会想到，这是时代发展的结果，也是我们值得称道的地方，但求师往往还是我们用的最多一种方法。不管怎么说勤学好问仍然是人人必备的良好的学习品质。在校长的日常工作中，疑问也一定是很多的。
八、忿思难。“忿”是发怒的意思，“难”在这里是后患的意思。
忿思难：当怒火满腔，将要爆发时，要想一想如果你的怒气发完之后，会有什么后果？中庸上说，喜怒哀乐之未发谓之中，中而皆中节谓之和。所以当你不能掌握喜怒哀乐发而中节时，就压克制自己的情绪，以免招祸。
忿思难：当怒火满腔，将要暴发时，要想一想如果你的怒气发完之后，会有什么后果？中庸上说，喜怒哀乐之未发谓之中，中而皆中节谓之和。所以当你不能掌握喜怒哀乐发而中节时，就要克制自已的情绪，以免招祸。
君子忿思难，对于这个，我只能认为是君子要克制自己的情绪，要学会三思而后行，学会忍让。当然，这些都是在自己的最大限度以内的，不能因为需要做君子就让那些小人们得寸进尺。首先是要忍让，其次才是反击。退一步海阔天空，有时候一时的忍耐，可以换来今后长久的平稳。
郭冬林有个喜剧小品叫《冲动是魔鬼》，小品情节表现的是妻子和邻居有了小小摩擦，犯了点口角，妻子执意让丈夫为她横刀立马，大打出手，替她出这口恶气，丈夫欲罢不能，苦不堪言，只得施了个“欲擒故纵”之计，最后教育了妻子。小品演得入情入理，把冲动的危害演得淋漓尽致，生动有趣，惹人发笑，叫人反思。在日常工作与生活中，人们也常常发生情绪用事或感情用事的现象。如，1992年在武汉市就发生这样一个耸人听闻的事件，《中国教育报》以“一怒之下终身悔”为题报道了这一事件：夏礼汉因其子夏辉逃学，在盛怒之下将其子吊梁至死。人发怒时，是感情战胜了理智，难以自控，往往虑事不周，极易出错。因此人们要加强情感修养，提高自控能力，力争做到每临大事有静气。要做到每日三省吾身，常怀律己之心，常想冲动之害。要待人以宽，崇尚“己所不欲勿施于人”的思想，多换位思考，多在和平的氛围中处理纷繁复杂的问题。盛怒之下，要多想后果，缓冲一下，平息一下情绪，可能有些尖锐的问题就会平淡化，或许内心之结会自解。另外要时时刻刻做到心中有法，督促自己在法律的框架里做事或解决问题。
九、见得思义。“得”是可得的东西。
见得思义：面对垂手可得的利益时，是否应该最先想起“义”字？义者，适不适宜，正不正当，合不合理之谓。适宜、正当、合理，得之可也。
见得思义：面对垂手可得的利益时，是否应该最先想起"义"字？义者，适不适宜，正不正当，合不合理之谓。适宜、正当、合理，得之可也。
君子见得思义，个人认为是在利益面前，要知道自己坚守的道义。有的人见利忘义，看见即得好处，便忘记了自己还是人，可以牺牲别人的一切甚至生命。君子爱财要取之有道，切不能把道义放两旁，把利字摆中间。
“见得思义”是中华民族的传统美德，千百年来一直推崇“义”。例如，三国时期的关云长，就被历代统治者看作是“义”的化身。在《三国演义》里有赞扬他对刘备的甘、糜二位夫人的“二宅分居义气高”不好色的义、也有“关云长义释黄汉升”的英雄之义，更有对其死后评价的“神威能夺武，儒雅更知文。天日心如镜，春秋义薄云”的盖棺定论之义。孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也”。由此可见，义比生命还重要。古有“受人滴水之恩，应当涌泉相报”的说法，讲的是不能忘恩负义；李大钊的“铁肩担道义”是说对义应肩负的责任和实现远大的共产主义理想之大义；现代社会提倡感恩教育，旨在贯彻民族之大义。胡锦涛同志提出的“八荣八耻”中，就讲到了“以诚实守信为荣，以见利忘义为耻”，这是对现代“义”最佳诠释。“见得思义”里边既有感恩的思想，又有为人处事之仗义。“君子喻其义，小人喻其利”，让我们都来做仗义之君子，不做见利忘义之小人。
神奇的孔子自画卦——人生奋斗总纲领
一直在用：“有朋自远方来，不亦乐乎”，以为只是一句比较超常的词汇罢了。初读《易经》后才知道，原来出自孔子对“三十而立”的“人生感受”。这“感受”还是“人活七十古来稀”时总结出来的。
朋是什么？从小在一块斯混，勾肓搭背、摩肩接踵，肌肤有肌肤之亲的人叫朋，非常亲密的。有肌肤之亲的人，这叫朋。
孔子根据八卦六爻，将一生画了一个重要的卦，这个卦，分上、下两部分。把人生分为六个阶段，在《论语·为政》中作了具体说明:
第一阶段：“吾十有五而志于学”，在这一阶段，人通过学习与接受教育，自发地立定自己的志向，决定自己学习的方向，以及以后的奋斗目标。“十有五而志于学”是孔子人生的一个理想和计划，“学而时习之，不亦说乎”就是他实践的成果。“习”是养成习惯，这样才会快乐。孔子的意思是，学了以后要赶快在生活当中实践，并养成习惯。当我们发现学习会带来这么好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这多喜悦呀！
第二阶段：“三十而立”，在此阶段能确定自己一生的做人做事原则。“有朋自远方来，不亦乐乎”，这就是“三十而立”的成果。在此阶段，因为具备了为人处事的规矩，有了推人及已、将心比心的处事原则，其结果是经常性的有朋自远方来，相互交流。一个人到了三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。那这原则是什么？就是要将心比心，站在朋友的立场来想事情，不能只顾自己，不想别人。你自己不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。
第三阶段：“四十不惑”，通过对自己原则的实践，对自己原则不会感到困惑，对人生的目标不再动摇。与第三阶段对应的是：“人不知而不愠，不亦君子乎”？因别人的不知或不识，自己都不会生小小的脾气，自己还是坚定自己的目标。“四十而不惑”的成果是什么？就是“人不知而不愠”。“愠”就是小小的生气。因为你对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，人家会说：“你干吗这样子？”遇见这种情况，你一点都不必生气，因为人家没有办法了解你，你生气做什么？！
第四阶段：“五十而知天命”，经过几十年的人生经历，再回头看看，一路走来，似乎有一只无形的命运之手在安排，不能怨天也不能尤人，一切都是自己造成的，所谓天命，就是有什么样的作为，就会有什么样的结果，佛曰：自作自受。与第四阶段对应的是：“发愤忘食”，因为有什么样的作为就会产生相应的结果，所以，当你知道要做什么的时候，就会全心全意的投入，不会再作过多的计较。只有当你知道这一辈子要做什么的时候，明确了自己这一辈子的目标以后，才可以发愤忘食地全心全意去做的。这个时候不能再计较了，更没有什么可犹豫的了。
第五阶段：“六十而耳顺”，对别人见仁见智的评说，一定程度上可以充耳不闻，听到好象没听到一样，因为已经悟出，每个的经历不同，所产生的结果必然不同，这是一种因果必然。“六十而耳顺”的成果，孔子用四个字，叫做“乐以忘忧”。乐以忘忧，是说要把有的忧愁都当做乐趣来看：经历了太多的是非曲直，心态非常的平静，能够把所有的忧愁都当作乐趣来看待。这件事对别人算是忧愁，但是对我自己就是乐趣，因为这是我要做的事情，这就是我的命。别人觉得我辛苦，那是别人的事。一个人在自己的工作当中，还有忧，还有惧，还有虑，还有很多阻碍，就是表示自己还没有发愤忘食，还没有全力以赴。一个人找到自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步而已。以还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开向你挑战，想抓你的小把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，这才叫做乐以忘忧。同样的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑；但是在你看来，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，本来就是一种乐趣。这才是《易经》有阴有阳的一种变化。
第六阶段：“七十而从心所欲不逾矩”，这是人生的最高境界。“七十而从心所欲，不逾矩”的成果，孔子也用一句话活来表述，“不知老之将至”。此时，从心所欲的欲已化作爱和快乐了！
孔子，此时精神、心理的那种状态自然自在，颐养天年！
【摘要】《论语》是中国传统文化的精华，其中蕴含着很多关于做人的道理，影响深远，本文从君子之道、孝道、交友之道、修养之道等方面进行了探讨。
《论语》一书主要记载了孔子与弟子的对话及孔子日常生活中的一些情况。它不仅是在讲齐家治国平天下之道，更是在讲做人之道。孔子生活的年代是一个礼崩乐坏、社会动荡的时代，针对当时天下无道的状况，孔子主张恢复天下有道的局面，即“君君、臣臣、父父、子子”。为此，他提出要正名，恢复天下正常秩序，而正名的关键在正人，正人的关键又在正己，要加强个人道德修养，培养良好道德品质。因此《论语》思想的核心就是“正人”，教导人们如何做人。
一、君子之道
君子是孔子心目中理想的人格标准，在《论语》一书中出现多达107次，君子主要有两种含义：一是身居高位的贤者，二是道德高尚的人。了解君子内涵，对于我们磨炼意志，砥砺品格、培养高尚的人格情操，有着重要的现实意义。
“仁”是君子的基本要求，是君子人格的核心所在，子曰：“仁者，爱人。”就是强调要爱护别人，对人有爱心，能先人后己，为别人着想。孔子把仁爱看作君子一生的追求，君子要处处体现出仁善之心，为此，孔子提出“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊》）但同时强调孝顺父母、敬重兄长乃仁爱之基础，“孝弟也者，其为仁之本”。不过，儒家所讲的爱不仅仅是爱家人，儒家有一句名言“四海之内，皆兄弟也”。所以“爱人”又要求“泛爱众而亲仁”，“博施于民而能济众”，也就是博爱。
“义”是君子的一种重要价值取向，所谓“君子义以为上。”（《论语·阳货》）在对待“利”时，不会因为物质的诱惑，而迷失自我。儒家并不一味地反对追求利欲，但更注重的是，在获取物质利益时，要“见利思义”，对物质的追求要符合道义，不按照道义而取得的利益对孔子而言是不屑一顾的。因此，孔子特别强调“君子喻于义，小人喻于利。”这种正确的义利价值观，对于今天的公民道德建设仍有很强的现实意义。
“礼”是君子衡量言行举止的重要标尺。中华民族，礼仪之邦，君子言行举止要特别符合礼仪规范，“不知礼，无以立也。”（《论语·尧曰》）在日常生活中懂得为人诚恳，尊重他人，懂得谦让，这样才能够获得别人的尊重，立足社会。相反如果行为处事不遵礼制，就会带来危害。正如孔夫子所说的那样“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。”（《论语·泰伯》）
二、孝道
孝道是社会伦理的核心思想，是中华民族传统美德，《论语》一书中“孝”字出现了19次。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众亲仁。行有余力，则以学文。”这说明在家要孝顺父母，在外要敬重兄长、尊敬师长，百善孝为先，学习文化知识要从做人开始。
孝道主要体现在子女对父母的孝敬和孝顺上。《论语·为政》记载：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”在此孔子认为孝不仅仅是养活爹娘，简单满足父母的衣食住行，如果对父母没有敬重之心，就跟养狗养马没有什么区别。所以孔子提出了以“敬”为核心内容的孝道，强调对父母的孝要建立在敬的基础上。孝道不仅包括对父母物质上的满足，更包括对父母人格上的尊重和精神上的慰藉。同时，在孔子看来，孝敬父母还必须做到不违背父母的意愿，要做到“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）大意是说儿女侍奉父母时，如果父母有什么过错，要委婉劝阻，和颜悦色，即使自己的意见没被听从，仍要恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。这是孔子在强调子女对父母还要孝顺，顺者为孝，必要时给予父母一些生活习惯和爱好上的包容和尊重，让他们精神上能够愉悦，才是真正的尽孝。
此外，孔子讲的孝道还表现在弘扬继承父母的遗志，祭祀时遵守严格的礼制，游必有方的牵挂等多方面。
三、交友之道
《论语》给我们留下了很多重要的思想和智慧，如何交友便是其中很重要的一部分。主要有对朋友的选择、对朋友的态度、与人相处等几个方面。 人际交往中，择友至关重要，如果交友不慎，将给我们带来不利和麻烦。《论语》中孔子提出了一个重要的交友原则：亲近益友，远离损友。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）鼓励人们要多结交那些正直、守信用、知识广博之人，而远离那些虚伪奸诈、自私自利、阿谀奉承、夸夸其谈、言过其实之人。
在对友态度上，要听其言而观其行。不能朋友说什么就是什么，要看他是如何去做的，人有时言行不一致，表里不如一，这样才能真正了解和认识朋友的为人，交到可靠的朋友。当面对朋友的错误思想和行为时，应该做到忠告而善道。在《论语·颜渊》中，子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”孔子认为，朋友之间要以忠诚之心引导其改正错误，但要适可而止，不作过分强求，否则可能劝导不成，反而会自取其辱，自讨没趣。这在今天也不失为一个好的人际交往技巧。另外，朋友交往还要保持一个谦逊、恭敬的心态，子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）要多看别人优势和长处，虚心讨教，对其不足，有则改之，无则加勉。
与人相处，孔子提出了一个重要的交友原则：适当距离产生美。在《论语·里仁》中，子游曰：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”意思是说，对君主过于烦琐，就会招致侮辱；对待朋友过于烦琐，反而会被疏远。朋友相处也要有一个度，适当的距离，孔子曾经说过“过犹不及”，这也是他“中庸之道”的具体反映。有个故事“刺猬取暖”也正说明人与人相处要保持恰当距离，独立人格，才能达到距离美的效应。
四、修养之道
孔子对自己要求很严，特别重视提高自身的修养。提出“修己以敬”的观点，主张在品行方面不断完善自己，达到做事恭敬认真谨慎，通过修炼自己，达到“修己以安人”、“修己以安百姓”的境界。
加强道德修养就必须要不断地反省自我，即“自讼”，在此过程中“躬自厚而薄责于人”，多从自身找原因，严于律己，宽以待人。所以，曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？”（《论语·学而》）孔子还提到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”只有不断内省吾身，改正过错和存在的不足，方能成就自我，不断提升道德境界。
【人生哲理】《论语》做人之道：懂得10个道理，才能过好一生
1.修 心：“君子坦荡荡，小人长戚戚”
一个伟大的人有两颗心：一颗心流血，一颗心宽容。把自己的心修炼成一块海绵，将世界装进心里，一箪食，一瓢饮，不改其乐。以平和的心态面对人生苦难，时刻保持乐观，当世界暗下来，乐观的心就是照亮前路的灯。
2.惜 时：“逝者如斯夫，不舍昼夜”
光阴似水，一去不返。“朱颜辞镜花辞树”，世间好物大都逃不过岁月的摧残。时光流逝并不可怕，可怕的是你以旁观者的身份虚耗年华。浪费自己的时间等于慢性自杀，浪费别人的时间等于谋财害命。
3.守 信：“人而无信，不知其可也”
楚人言，得黄金百两，不如得季布一诺。人生好比建房屋，诚信就是打地基，地基打得牢，房屋才能建的好。诚信是一个相互的过程，既要信任他人，也要担得起别人的信任。
4.自 省：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”
美玉尚有瑕，人亦存不足。人活世间要端正自己的态度，以谦虚的姿态对事对人，谦虚使人进步，反思促人成长。
5.谨 慎：“三思而后行”
莽夫与智者的奥义便在“谨慎”二字，谨于言慎于行。做事需考虑后果，切莫贪一时之快。冲动易生后悔，谨慎方得真义。
6.学 习：“默而识之，学而不厌”
学无涯，人有终，活到老，学到老。知识不局限于书本，大千世界万物皆可为师。保持一颗好学的心，世界处处都可以给你带来惊喜。
7.孝 顺：“事父母，能竭其力”
孝，不在口头，而在行动；孝，不重物质，而重精神。父母渴望的不是银行卡上冷冰冰的数字，而是一家人团聚的欢声笑语。
8.行 动：“君子敏于行而讷于言”
路是一步步走出来的。嘴上说的天花乱坠，却不付诸行动，到头来依然是一场空。梦做得再美，终有醒的一天。
9.自 强：“躬自后而薄责于人，则远怨矣”
成功不必在我，而功力必不唐捐。天助自助者，万事都要靠自己。靠山山会倒，靠人人会跑，靠自己才是长远之计。
10.适 度：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”
生活就像烤面包，火小了，面包不熟；火大了，表皮易焦。只有掌握了正确的火候，才能保证面包色香味在。如果说人与人的关系是条船，适度原则就是帆，有了帆，这艘船才能行得更稳、更远。
色彩的调和，色彩的力度，构成一幅色彩和谐的画。
色彩是力量。在光给予的彩色世界中，敏感的艺术家们早就在研究色彩的运用和表达了。在西方古典主义时期的艺术中，着色只局限于黑、白、灰三种，为了使画面生动一些，也会节制地多使用几种彩色，有一种现实主义的严谨效果。
西方人把墨不当色，而中国人却把墨当成色的总括。中国人很明确地告诉你"墨分五色"，就是说色法就是墨法。墨法是一个整的概念，所有的中国色彩都可以称作墨，这就是为什么叫"墨分五色"。要明白中国色彩发展的途径和道路，才会明白中国人为什么这么重视笔墨。笔墨不是不谈色，谈墨就是谈色，谈笔就是谈形。因此，当代中国的创作就是从笔法和墨法来探讨形和色的问题。
达·芬奇反对强烈对比的着色方法，他用极细微的色调层次作画。伦勃朗被认为是明暗对照法画家的典范，在他的作品中，色彩变成物质化了的光能，具有令人振奋的力量。
印象派画家们对大自然的充分研究，使得他们在光与物体之间的色彩有着不可比拟的优势。壁画色彩粗犷、有力；绢画色彩细腻、富有光泽。传统的颜料(石色和草色)加上特殊的笔、墨、纸、绢、砚等，构成了中国传统绘画色彩的独特风格。
亲近自然，一组迷失在世界地图的唯美印象……
人的智慧掌握着三把钥匙，一把开启数字，一把开启字母，一把开启音符。知识、思想、幻想就在其中。行者无疆：走进春的温暖，感受最自然的气息，迷失在世界地图-唯美印象……
徽州人对君子文化的弘扬
“君子”是中国人偏于道德的理想人格，“君子文化”是中华传统文化的思想精华和道德精髓。中国大量的古典经籍，象《论语》、《周易》、《诗经》、《荀子》等等，都对君子、君子文化有大量精彩、精辟的论说和描写。由历史上北方中原移民构成的古徽州社会，历代徽州先人承续中华民族的根魂血脉，一以贯之地继承和弘扬中华传统文化的思想精华和道德精髓，他们对君子文化也有着杰出的承传和弘扬，千百年来徽州“仕君子、文君子、商君子、民君子”人物群体，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，其家国情怀、社会担当、骨骾忠节、人文理性追求，其“真君子”的风范和践行，将徽州文化推向辉煌的高峰。
历代徽州先人对“君子文化”的崇仰、学习、践行，出现了一大批让世人瞩目的“仕君子、文君子、商君子、民君子”。
历代徽州先人出为仕宦者，坚守爱国忠君、勤政爱民、清廉自守的为官之道，做仕君子，深得百姓拥戴。南北朝时的新安程灵洗，率兵保境安民，战功赫赫，还与民同甘苦，躬耕田间，虽老农亦不及；隋唐间歙州汪华据六州守土保民，在战乱中让百姓安居乐业，又顺应历史潮流，归唐促统，成为百姓心中的“太阳”。
古徽州人为官者，直言忠节的御史大夫特多，从地位低下的县衙小吏到位极首辅的朝堂重臣，都有许多经中华儒学充分浸润、正气豪然的人中君子。清廉勤政、正直不曲的歙县郑村郑千龄“贞白先生”；“一念孜孜只为民”的青菜知县黟县胡寿安；坚守廉节、不当祸民蝗虫的休宁朱为弼；敢斗权奸、宁死不屈的东林党人歙县杨琏；直言敢谏，“渴不饮盗泉水，热不息恶木荫”的歙县王茂荫……一本《古徽州官吏清廉史迹》，就收录了历代徽州近160位仕君子对“君子文化”的出色践行。
历代徽州士子，在中华儒学、朱子理学的浸润熏陶下，崇奉明理义、知荣辱、重节操的为士之道，大兴君子之风，践行“君子文化”，士君子声名远播，精英荟萃。新安朱熹夫子集儒学大成，将中华儒学的思想精华和道德精髓理论化、精致化、民间化，把“君子文化”普适于社会民间，从容面对“伪学”的诬剿，至死不渝；休宁戴震在文字狱严酷的封建专制铁幕中，勇敢质疑上下尊卑等级制度，揭露统治者以理杀人；元代郑玉等大批徽州学者不仕异族，坚持民族气节，家国情怀感地动天；现代绩溪胡适一生执着民主、科学，首倡白话改良，歙县陶行知“捧着一颗心来，不带半根草去”，士君子垂范后世，影响深远。
名扬天下的中国徽商，“一以郡先师朱子为依归”，这些徽州人，“职虽为利，非义不取”，高扬“以义为利”、“是乃仁术”的大旗，坚持种德、诚信、賈而好儒的为商之道，把经商谋利做成“宜他人而得利”的“仁事”、“生意”，他们用自己对商的人文理性追求，用自己勤俭开拓、尚义诚信、爱国奉献、社会担当的辉煌业绩，塑造了商君子的群体形象，成就了一代中国儒商的美名。从黟县舒遵纲的“生财有大道，以义为利”，到歙县胡山的“存天理”；从歙县黄鉴倡做种德大賈到婺源茶商朱文炽的诚信不欺；从歙县汪应庚的“汲汲济人利物”到绩溪胡雪岩的弘扬“戒欺”；这些商君子，在提升商的人文理性的同时，也为中国“君子文化”写下了绚丽篇章。
古徽州地域社会，自古崇文重教，朱子理学深入人心，“儒风独茂”。徽州宗族社会掌控有力，族规家法，书院文会，乡规民约，教化普及。民间百姓长期受中华传统文化的思想精华和道德精髓的灌输和熏染，形成徽州人特有的家国观、义利观、公私观、荣辱观、自然观，对“为人之道”、对“君子”理想人格，有卓出的理解和不懈追求，历代都有不少让人敬爱的民君子。
且不说灿如群星的大量玉洁冰清的节妇烈女，德高望重的义士乡绅，许多民君子平日友爱乡邻，扶危济困，战乱或急难时刻，为百姓英勇抗争，从容赴死。在清末咸同兵乱中，徽州乡村那么多忠贞义士、“民君子”的干云豪气，真是惊天地，泣鬼神！还有歙县郑成仙等老人们建“畚箕桥”、“草鞋桥”之类义举。总之，“民君子”是那个时代和谐社会建设的引领者和脊梁。
君子文化的传统魅力与当代张力
图为《墨竹图》，黎加多绘。中国人历来把梅兰竹菊视为象征美好人格的“四君子”。白居易的《养竹记》，详述竹子的品行与美德：“竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道；君子见其心，则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树之，为庭实焉。”
图为《松风泉韵图》，黎加多绘。唐代李白有诗云：“愿君学长松，慎勿作桃李。受屈不改心，然后知君子。”宋代范仲淹这般歌咏青松：“有声若江河，有心若金璧。雅为君子树，对之每前席。”他们眼中的松树都给人格化了，也被“君子化”了。
文化的重要功能是以文化人，其最深层的积淀和影响是对人格的培养。任何一个社会的核心价值观，包括其精神追求和道德精髓，说到底都以提升人的素质，塑造理想人格或者说集体人格为旨归。源远流长、博大精深的中华传统文化，在数千年漫长发展进程中不断塑造和培育的正面人格，或者说集体人格，就是被历代中国人广泛接受并尊崇的君子人格。
“君子”一词在西周时期早就已经流行，主要是贵族和执政者的代称。到了春秋末期，孔子在构思和传布自己的儒家学说时，对“君子”概念的内涵进行改造，赋予其许多优秀道德的意蕴，使其基本骨架、内在气质和俊彦风貌，在《论语》多视角的反复刻画中脱颖而出并惊艳四方。“君子喻于义，小人喻于利。”“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子和而不同，小人同而不和。”如此等等。“君子”一词在《论语》里出现107次，是使用频率很高的一个核心概念，由此足见孔子对君子人格的百般钟爱和悉心打造。冯友兰曾说，孔子一辈子思考的问题很广泛，其中最根本最突出的就是对如何“做人”的反思，就是为人的生存寻求精神上的“安身立命之地”。如果说，孔子思想的核心是探求如何立身处世即如何“做人”的道理，那么他苦苦求索的结果，或者说最终给出的答案，就是做人要做君子。
为了让世人认识和理解他所设计的君子人格，孔子睿智地在《论语》里采取比较排除法，同时论述了比君子高大的“圣人”和比君子矮小的“小人”。关于“圣人”，他对弟子把他奉为“圣人”的做法表示不满和反对，“若圣与仁，则吾岂敢”。他还明确说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”关于“小人”，他在与君子一系列比照中予以贬责和否定，比如，“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”“君子求诸己，小人求诸人。”“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”这就告诉我们：君子一方面不是难以见到、难以企及、仰之弥高，乃至高不可攀的圣人，另一方面也与目光短浅、心胸狭隘、见利忘义、斤斤计较的小人判然有别。君子作为孔子心目中的崇德向善之人格，既理想又现实、既尊贵又亲切、既高尚又平凡，是可见、可感，又可学、可做，并应学、应做的人格范式。
孔子一生最大的成就，就是创立了影响中华文明数千年发展轨迹的儒家学派。什么是儒学？有一种观点回答得很干脆：儒学就是君子之学。具体来说，就是认为儒学具有修己和治人两个方面，而这两方面又是无法截然分开的。但无论是修己还是治人，儒学都以“君子的理想”为其枢纽的观念：修己即所以成为“君子”，治人则必须先成为“君子”。从这一角度说，儒学事实上便是“君子之学”。上世纪初，担任北京大学教授的辜鸿铭还断言，孔子的全部哲学体系和道德教诲可以归纳为一句话，即“君子之道”。
这种观点并非简单地仅从语言逻辑归类上定义儒学，或说儒学是尊崇孔子思想的一个重要学派，或说儒学是相对于道家、法家、墨家的一种学说等等，而是从儒学的目标追求和功能作用上说明儒学的特点，无疑更接近事物的本质。孔子作为伟大的思想家与教育家，确信文化教养能够提升人的品质，改善社会风气。儒学的价值就是培育具有这种文化教养的人即君子，再通过君子的言行与修为引领社会风尚。儒学是君子之学的观点，对于我们如何理解儒学乃至整个中华传统文化的特质，如何在今天继承和弘扬以儒学为主干的中华优秀传统文化，都具有不可忽视的积极意义。
孔子塑造的君子人格，伴随《论语》的流传而走入人们的心灵，可谓登高一呼，八方响应。儒家学派的后继者孟子、荀子等，对君子人格张扬申说并竭力推崇自不待言。与儒家学派颇多论争的墨家学派和法家学派，对君子人格也欣赏有加，如墨子说：“君子不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。”韩非子说：“君子不蔽人之美，不言人之恶。”这些都是对君子人格的高度肯定。影响深远的道家学派，虽然诸多思想观念与儒家学派迥然相异，但在如何看待君子人格这一点上，两者却颇为一致。老子说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。”庄子说：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝。”他还说：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”凡此种种，无不表明道家学派对君子人格的认同和称许。至于被誉为“群经之首”的《周易》，更是对君子人格推崇备至。其中广为人知的名句“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，是对君子形象的生动描绘，也被认为是对中华民族精神的有力概括。
儒家学说乃至整个中华传统文化，很重要的内容是阐扬仁、义、礼、智、信，以及忠、孝、廉、悌等众多为人处世的伦理和规范。这些伦理规范或者说美好品德，最终都聚集、沉淀、融入和升华到一个理想人格即“君子”身上。孔子被尊为“万世师表”、被誉为高于历代帝王之上的“素王”，最能体现其思想情怀和超迈气质的人格形象，或者说真正让他自觉内化于心、外化于行的人格模式，就是君子人格。由孔子孕育培养、诸子百家呵护成长的君子人格，在中华文化奔腾不息的历史长河中，受到上至历代政治家、思想家及文人士大夫，下至社会各阶层人士包括普通百姓的广泛认同。
儒学乃至整个中华传统文化，更多的时候是一种面向现实人生的伦理学说，其生命力和重要影响主要是日常应用。中华传统文化的这一特点，与西方哲学及文化大相径庭。西方从柏拉图、亚里士多德，到康德、黑格尔、海德格尔等，都热衷于构造一个能够解释思维与存在、精神与物质关系的严密理论系统，热衷于探寻认识论、方法论、辩证法问题等。中国从孔孟、老庄，到程朱、陆王、颜李等，其学说虽然也包括对认识论、方法论和辩证法的思考，却并不抽丝剥茧，层层追问“是什么、为什么”，而只是直截了当地告诉你“做什么、怎么做”，并且其所探寻的问题多半集中在社会人生方面，主要涉猎生活方式、人生态度、价值取向，以及个人与群体、个人与社会、个人与国家的关系等。
这种不仅讲究“学”，更看重“用”，不仅讲究“知”，更看重“行”的理念，也就是“知行合一”的思想，在有关君子及君子文化的论述中尤为突出。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“君子欲讷于言而敏于行。”“君子耻其言而过其行。”《论语》中的这些论述，无不鲜明体现出儒家乃至整个中华传统文化洋溢的“实用理性”精神。这种重行动、轻言词，重实践、轻思辨的观念，使历代士大夫知识分子都不是把仁、义、礼、智、信及忠、孝、廉、悌等只是作为一种理论或学术来探讨，而是作为一种值得遵循并应该遵循的伦理规范推向社会、推向大众。其结果就是要在全社会尽可能多地培育和塑造君子人格，并以其为引导带动各阶层大兴君子文化、大倡君子之风、大行君子之道。
这为我们认识和理解中华优秀传统文化明确了方向和路径。当前，培育和践行社会主义核心价值观，关键是要激活、焕发和培植人们内心由传统文化长期熏陶而形成的价值理念或者说世道人心，简而言之，就是对以“自强不息，厚德载物”为典型特征的君子人格的遵从和追求。通过挖掘、整理、阐发和弘扬，让君子文化这颗最能体现中华优秀传统文化“精气神”的种子在新时代春风吹拂下生根发芽、开花结果。
毛泽东的君子情怀
人民领袖毛泽东。
王文珍
编者的话：天行健，君子以自强不息……在中华传统文化里，“君子”是一个高尚的道德符号，是人们向往和追求的精神境界。一代伟人毛泽东，有什么样的君子情怀?展示了什么样的君子风范?在毛泽东同志诞辰124周年之际，湖南日报刊登此文，以纪念和缅怀他老人家。
“君子”一词在中国，从来都是一个至高的道德符号。《周易·乾》曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”古代士人乐于将所有受人崇敬的品德和一切美好的事物拿来比况君子，君子情怀根植于每一个受传统中国文化影响至深的人心底。纵观领袖毛泽东的一生，虽然他从未以君子自居，但他那牵系中华民族历史命运的一言一行、一举一动，无不显露出发自肺腑的“君子”情怀。因为这种情怀，他少年图强，怀着一腔热血上下求索，以书生之力拯黎民于水火,挽狂澜于既倒;因为这种情怀，他殚精竭虑，凭大智慧运筹帷幄，穷毕生之功改写中华民族山河破碎的百年屈辱;因为这种情怀，他两袖清风，逝世时除却满室书香外身无长物，但那注定光耀千古的高尚人格却早已融入中华儿女跳动的脉搏中，成为无比珍贵的瑰宝润泽天下。回望历史，他那波澜壮阔的人生轨迹伴着历史的车轮侃侃而来，振聋发聩地回应着儒家关于君子这一理想人格的千年叩问。
1 志存高远的爱国情怀
都说“上善若水，大爱无疆”，君子之爱，是博爱，更是大爱。诗人艾青曾写过：“为什么我的眼里常含泪水? 因为我对这土地爱得深沉。”国家的追求、民族的向往、人民的期盼，赋予了爱国情怀的大爱以神圣的使命。有人说，一个没有英雄出现的民族是一个可怜的民族;一个有了英雄，而不懂得珍惜的民族是一个可悲的民族。幸而，中华民族是个英雄辈出的伟大民族;幸而，古老的三湘大地哺育出了一个具有伟大爱国情怀的英雄毛泽东。
毛泽东从不吝啬表达对祖国的赞美和热爱。他笔下的山，有会昌山“颠连直接东溟”，有庐山“一山飞峙大江边”，仪态万千、瑰伟雄奇;他笔下的水，可以是“云横九派浮黄鹤”，也可以是“洞庭波涌连天雪”，神奇曼妙、变幻无穷。恰是因为“江山如此多娇，引无数英雄竞折腰”，毛泽东把一生献给了他深深热爱的祖国和人民，支撑他的最强大精神力量，莫过于他那萦系胸中的深厚爱国主义情怀。
爱国情怀，引领了毛泽东一生的求索之路。从青年时代起，他就立志读尽天下书，探寻宇宙的大本大源。无论先秦诸子百家学说、宋明理学，还是楚辞汉赋、唐诗宋词、二十四史，甚至是康有为、梁启超等人的学说等，毛泽东都作过认真的研读。孜孜不倦的努力，成就了他手不释卷、信手拈来的大气度、真本性，更为后来他走上为中华民族维护尊严、追求独立、寻求解放、谋求幸福奋斗的伟大历程奠定了坚实的思想基础。1920年，毛泽东在北京第一次接触到马克思主义的书刊，之后，他潜心钻研，不断积累马克思主义理论知识，完成世界观的转变，在不断思考和探索马克思主义与中国革命实践的结合之中，他终于成为了伟大的马克思主义者，走上了“改造中国和世界”之路。
“胸中有誓深于海，肯使神州竞陆沉。”终其一生，毛泽东追求的是让广大劳动人民摆脱沉重的枷锁、迎来崭新的发展和希望;追求的是中华民族摆脱深重的民族危机、重新自立于世界民族之林;追求的是古老的中华大地实现社会主义、共产主义伟大理想。那一声振臂疾呼“天下者我们的天下，国家者我们的国家，社会者我们的社会，我们不说谁说?我们不干谁干”，那一句“怅寥廓，问苍茫大地，谁主沉浮”，流露的是一个青年将人生追求同国家、民族乃至人类命运联系在一起的英雄使命与宏大抱负。从上海建党到安源罢工，从农运讲习所到挥师井冈山，从反“围剿”到长征，从抗战胜利到解放全中国……一股对祖国对人民最深沉的大爱情怀，支持着他带领着四万万中国人民突破帝国主义、封建主义、官僚资本主义层层的封锁，不断在新民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设道路上取得一个又一个的伟大胜利。
2 舍家为国的奉献情怀
信仰，总能让人甘愿奉献一切。匈牙利诗人裴多菲说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。” 在儒家道德里，杀身成仁、舍生取义的奉献，是君子道德的最高标准。古往今来，无数仁人志士舍生忘死地牺牲奉献，他们那舍小为大、舍家为国的奉献情怀，留在了诗词里，成为了士人君子永恒的精神财富。这里面，就有李贺“报君黄金台上意，提携玉龙为君死”的壮志难酬，有文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的义无反顾，更有谭嗣同“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的慨然赴死……
为祖国和人民奉献一切的情怀，也成就了毛泽东“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”的胸襟和境界。作为一个伟大的革命者，他说:“我们都是来自五湖四海，为着一个共同的革命目标，走到一起来了。”在张思德的追悼会上，他鼓舞将士“要奋斗就会有牺牲，死人的事是经常发生的。但是我们想到人民的利益，想到大多数人民的痛苦，我们为人民而死，就是死得其所。”
毛泽东不仅从思想上做好了舍家为国的准备，更用实际行动坚守住了为革命奉献一切的大情怀。他留爱妻在白色恐怖下的城市工作，派胞弟去边疆开辟革命新区，送长子出国上战场……一方面，他用天安门城楼上一声庄严宣告，带领全中国人民开启了一个属于中华民族的新时代。另一方面，他却在默默承受着挚爱、至亲们一个个将宝贵生命献给戎马倥偬岁月的牺牲奉献。为了人民的解放和世界的和平，毛泽东一家先后献出了六位亲人的生命，无怨无悔，满门忠烈。
为了大义，他留下“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还”诗句，阔别父母和故乡;为了大义，他“凭割断愁丝恨缕”别离年轻的妻子和年幼的孩子，义无反顾地投入革命事业中。他把自己的一切都奉献给了国家和人民。他的长子毛岸英，自小便跟随父母四处奔波,吃百家饭，行万里路。杨开慧被捕时，年仅8岁的小岸英甚至也同妈妈一起被关在长沙协操坪监狱里，杨开慧就义后，岸英和兄弟岸青、岸龙被送到上海，后来流落街头。颠沛流离中，他当过学徒，捡过破烂，卖过报纸，推过人力车……直到1936年，上海地下党才找到他们兄弟，此时岸龙却已经失踪。
1950年，毛岸英在朝鲜战场上以身殉国，消息传来，毛泽东的眼睛湿润了，沉默了许久之后，他只是“唉……”了一声说：“谁让他是毛泽东的儿子……战争嘛，总会有牺牲，这没有什么!”当中央提议要把毛岸英的遗体运回国内安葬时，这位伟大的父亲却强忍住内心的悲痛拒绝了：“我还是那句话，青山处处埋忠骨，何须马革裹尸还，不是还有千千万万志愿军烈士安葬在朝鲜吗?”
3 愈挫愈勇的执着情怀
“天行健，君子以自强不息”，这是君子的执着情怀。三湘四水，向来是迁客骚人留驻之地。自性芳爱洁的屈原受谗见黜，被楚王流放于湖南，留下“虽九死其犹未悔”的执着;永贞革新失败的刘禹锡谪贬湘西，留下“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶”的执着……那些历经磨难而不改初心、不变本色的执着，融合了近代湖南人的骨子里的硬气，成就了毛泽东内心那股愈挫愈勇的执着情怀。
著名美国记者斯诺在其名著《西行漫记》中曾这样描述毛泽东：“不可否认地，你会觉得他在他内心中存在着命运的某种力量。这并不是昙花一现的东西，而是一种坚定的本质的活力。”这种执着的活力背后，既饱含着他关于理想抱负“自信人生二百年，会当水击三千里”的乐观坚定，又映照了他对于前途道路那份“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”的从容不迫。
从参加建党到秋收起义、到井冈山、到长征、到陕北直至“北京赶考”夺取全国胜利，在革命事业上，他曾几度沉浮，经历了许多的曲折和危险，但面对挫折和困难，他始终自信着，倔强着，执着着，因为他从来都知道：“当着天空出现乌云的时候，我们就指出，这不过是暂时的现象，黑暗即将过去，曙光就在前头。”
1927年秋收起义失利后，毛泽东从敌强我弱的客观形势出发，果断决定停止攻打长沙的计划，带着队伍转入敌人统治力量薄弱的农村，开辟了井冈山革命根据地。然而，这一符合实际的决策却遭到中央的批评、指责，他们认为毛泽东“行动太右，烧杀太少”，是“右倾逃跑”、“枪杆子主义”，随即毛泽东被撤销政治局候补委员和湖南省委委员的职务。当时还误传毛泽东“被开除党籍”，使他一度成为“党外人士”。对于这些不公平待遇，毛泽东首先考虑的不是个人得失，而是着眼于革命事业的大局，宁可委曲个人，也要遵守组织纪律。1932年10月，中共苏区中央局在江西宁都县召开会议，会议不顾王稼祥、朱德的反对，对毛泽东正确的军事方针进行了批判，最后撤销了他的红一方面军总政委的职务，而由周恩来兼任。此后长达两年多里，毛泽东在中央和红军的重要决策上都失去了发言权。这对毛泽东来说是个沉重打击。但在会后，他做出了两点表示：一是少数服从多数;二是仍然愿意积极对待党的工作，尽力作出自己的贡献。他对在宁都会议上支持自己的王稼祥说：“算了吧，我们是少数，还是服从多数吧。”又对为他送别的周恩来表示：“前方军事急需，何时电召便何时来。” 在被整、靠边站的岁月里，毛泽东从没有放弃过自己的正确主张，依然保持泰然自信心态和顽强坚韧的品格。他曾说：“撤了我的职务，还开除党籍，也不打紧嘛，总不至于不准我革命，我们还要在井冈山干下去。”他坚信自己的观点、路线是正确的，终将得到绝大多数人的拥护和支持。尽管这一过程中可能是漫长和痛苦的，但执着的情怀支持着他抓住一切机会和可能条件不断充实自我，为中国革命事业发展而孜孜不倦地努力着。
4 重情重义的真挚情怀
在这个世界上，情和义一直是无价之宝。明代方孝孺有言：“君子淡如水，岁久情愈真。”而在汉语里，“义”字的含义从来极富铿锵阳刚之气。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”因此，君子应当是有着重情仗义真挚情怀的人。
毛泽东是一个本真的人。他对长辈以敬、待兄弟以诚，从不以主席自居。解放后，他收到了来自全国各地的亲朋好友发来的信件，虽日理万机，但建国初期与亲朋故旧的往来通信，毛泽东都坚持自己亲笔回信。他对家乡亲友的复信，龙飞凤舞，字字有情。他的老同学周世钊曾向他建议：一般亲朋好友的复信，交给秘书去处理吧!毛泽东回答道：“这不好。亲笔回信，是对亲朋好友的尊重;再说，秘书不知道来信者与我的关系，要向秘书讲怎么称呼，怎么复信，写什么内容。这样，比我自己复信的时间还要多，还不一定写在点子上，不如我自己提笔写几句还省事得多。”
毛泽东一生所得稿酬颇丰，但他很少自己取用，每每得知在家乡的长辈、同族兄弟、表兄弟、老师、同学、邻居，甚至少年时一道看牛割草的朋友生活困顿无以为继之时，他大都慷慨解囊给予补贴帮助;他代杨开慧向岳母杨老太太尽孝，自新中国成立始，每年给岳母杨老太太寄两次生活费，每次600元。有时秘书忘记了，他便叮嘱要补寄。
1920年，为了开办长沙文化书社、出版新民学会会员通信集、开展湖南人民自治运动、筹组共产党长沙早期组织，毛泽东曾向章士钊请求资助，章从所募集的勤工俭学款项中抽出了一部分，交给毛泽东，解了毛泽东的燃眉之急。1963年，毛泽东向章士钊的女儿章含之回忆起此事，并让她转告章士钊，“你回去告诉行老，我从现在开始要还他这笔欠了近50年的债，1年还2千，10年还完2万。”章含之把毛泽东的话通报给父亲，章士钊回话说，当时的银元是募捐而来，他自己也拿不出这笔巨款，而且，当年把钱交给毛泽东，完全是按照杨昌济的意思处理的，因此，自己不能收此馈赠。毛泽东再次向章含之挑明：“我是用我的稿费给行老一点生活补助啊!你们那位老人家一生无钱，又爱管闲事，散钱帮助许多人。他这几年写给我的信，多半是替别人解决问题。我要是明说给他补助，依据他老先生的脾气是不会收的，所以我说还债。你就告诉他，我毛泽东说的，欠的账无论如何是要还的。这个钱是从我的稿费中付出。”几天后，毛泽东果然派秘书徐业夫送上第一个2千元。以后，每年春节正月初二，送上2千元。十年后，毛泽东又说：“从今年开始还利息，50年的利息，我也算不清应是多少。就这样还下去，只要行老健在，这个利息就要还下去。”
5 清正廉洁的自律情怀
鲁国执政季康子曾向孔子请教政治治理问题。孔子回答说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”大意是说，政治的目标就是正确合理，只要上位者以廉正的行为做出表率，举国上下谁的行为敢不正确合理?所谓“三无私”，是指“天无私覆，地无私载，日月无私照”，是孔子尊奉的“天下为公”，是中华民族精神的重要内容之一。儒家认为，为了保持自身的品行高洁，做到率先垂范，君子必须时刻谨持自律之心，保证自身的清正廉洁。儒家这种自律情怀，对毛泽东产生了极为深刻的影响。
毛泽东对家属子女的要求一向严格谨慎。作为父亲，他要求子女努力向上，关心他人;作为领袖，他坚持原则，对亲友子女在清正廉洁方面的约束要求甚至近乎苛刻。他从不利用自己手中的权力为子女亲人谋职位，坚持不为亲徇私，不为旧谋利。解放后，许多亲友写信向毛泽东提出想推荐介绍工作和想进京看看，他规定，来京者最长时间不超两个月，不得要求找工作和不返乡。他在处理至亲好友要求介绍工作和亲戚来京要求时，规定了四条原则：一是“一切按正常规矩办事”;二是“在人民中有所表现，取得信任，便有机会参加工作”，不要他人介绍，“就近解决，不要远游”;三是除特邀上北京反映基层情况的亲友外，来往路费、住宿费都由自己负责，确有困难者，从他个人的稿费中给予补助。凡来北京者要带基层实情材料，不带任何礼物。未经同意来京者，不接待。四是只听取基层情况、建议，不干涉地方行政，不处理地方具体问题，不搞地方特殊化。他常常鼓励亲友自力更生，艰苦奋斗，用自己的辛勤劳动改善生活。在给族亲毛照秋、毛桂昌等人的信中，他反复强调：家中有困难，应在土地改革中听候当地人民政府酌量分配土地，从努力生产中求得解决。毛泽东不但通过直接与亲人的对话劝导他们不要以“皇亲国戚”自居放松对自己的要求，还要求当地政府不要对他们另眼相待。如1950年5月27日，他曾写信给湘乡县县长刘亚南：“兹有湘乡四都凤音乡大坪 文氏兄弟四人来信，附上请你看一下……至于文家(我的舅家)生活困难要求救济一节，只能从减租和土改中照一般农民那样去解决，不能给以特殊救济。”
身为领袖，毛泽东不光严格约束子女和家人，更以身作则，由始至终，贯彻着襟怀磊落的自律情怀。新中国成立后，按照级别他的每月工资为610元，后来国家经济发展遇到了前所未有的困难，他带头把工资降到404.80元。他有一个小账本，详细记载了每一笔家庭开支。在中南海住，他每个月的租房费、水电费、家具租用费、取暖费都要从工资里出。因为要维持一大家子的生活，工资每个月都不够用，只能动用稿费。毛泽东的稿费是单独管理的，用的时候必须打报告，而且用途要写得清清楚楚，最后由他本人签字。他的睡衣整整用了20年，破了补，补了又破，反复多次，最后工作人员觉得实在太旧了，就要求换一件新的，但他不同意。他说：“习惯了，还是这件补丁叠补丁的好穿。”这件睡衣到1971年“退役”时，已经补了73个补丁。他吃饭很简单，平常午饭也就是四菜一汤，一碗米饭。所谓四菜一汤，两个热菜荤素各一，两碟凉菜，一个是辣椒，一个咸菜，一个汤。他爱吃红烧肉和鱼，但国家困难时候饭桌上全部素菜。一次身边工作人员偷偷给做了一碗红烧肉，结果毛泽东生气地说：“现在什么时候，老百姓都饿着肚皮，我还要吃肉，谁做的，他要想吃，他拿去吃。”
毛泽东逝世后，除了几套日常所穿的衣服外，他没有存款，更没有金银珠宝。清理遗物时，在主席的仓库里，工作人员发现大量的旧东西，都是缝缝补补的，里面最好的物品竟然是他当年出访苏联时穿的大衣和帽子。
今天的韶山，毛泽东遗物馆展柜里那一件件仿佛还带着余温的展品，依然在无声地刻画着领袖崇高的精神风范。心怀感恩的人们从四面八方而来，透过厚厚的玻璃，感动于他那“千古一人”的人格魅力。人民永远纪念毛泽东，他那令人高山仰止、景行行止的君子情怀，可为天地证，可为日月鉴，浩气万古长存!(作者系省委党史研究室副主任，本文为湖南省社科基金重大课题《君子文化及其当代价值和践行路径研究》阶段性成果。)
君子文化的春天即将到来
“这是最好的时代，这是最坏的时代。”——南怀瑾先生十年前就已经提到，“今日的世界，由于西方文化的贡献，促进了物质文明的发达：如交通的便利，建筑的富丽，生活的舒适，这在表面上来看，可以说是历史上最幸福的时代；但是人们为了生存的竞争而忙碌，为了战争的毁灭而惶恐，为了欲海的难填而烦恼，这在精神上来看，也可以说是历史上最痛苦的时代。在这物质文明发达和精神生活贫乏的尖锐对比下，人类正面临着一个新的危机。”
中国改革开放以来所使用的新思想、新观念、新概念甚至思维方式都是西方的，连理论研究都是在西方的结论基础上进行的，这些结论来自剑桥、哈佛等著名的大学，也有著名的研究机构。我不否认这些新思想、新观念、新概念以及新思维的正确性。但是，它是为西方价值观服务的。试想，一个只能步他人后尘的国家能够强大吗？至于对世界的威胁，那更是不可思议的。”突破西方理论包围，树立能够引领世界潮流的中华民族新时代价值观和榜样体系，提升国家软实力进行文化输出是中国的必经之路。
“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”“君子务本，本立而道生。”作为孔子精心勾勒和塑造的可望可及、可学可做的理想人格，君子形象在中华文化数千年演进的历史长河中，受到上至历代思想家及文人士大夫，下至社会各阶层人士包括普通百姓的广泛认同和推崇，而且一直活在历代中华儿女的心中。做人要做君子，这是数千年中华优秀传统文化的选择，也是今天每个中国人应有和乐于做出的选择。
我有一个比方，君子文化是粮食店，从生到死解决人生观、价值观、世界观、发展观和做人的问题，中国人非吃不可。各种心智类培训、资本理财类培训、西方教练技术类培训是个什么店呢？药店。每家药店主营一种药，专治某类疾病，解决某类问题，生病去买药吃，不生病不需要买。药物无法提供人体必需的各种营养物质，是药三分毒，药物成瘾的话还会有副作用，成为被药店控制的瘾君子，为了能够继续用药，被迫将身边有病的、无病的人往药店里拉。技能类、艺术类培训是什么店？百货店。什么都有，你高兴可以去逛一逛，艺多不压身。面对集“素养、心性、价值观”等为一体的文化问题，面对人民群众日益增多的利益诉求和不断凸显的社会矛盾，弘扬君子文化，努力涵养人心、凝聚人心，培养民众积极健康、乐观进取的良好心态，已成为影响中国社会走向的核心课题。
戊戌政变时，以慈禧太后为首的封建顽固派大肆捕杀维新党人，维新志士谭嗣同、康广仁、林旭、杨深秀、杨锐、刘光第6人于1898年9月28日在北京惨遭杀害，史称“戊戌六君子”。
自古以来，人们对君子的衡量标准不一，有的人认为，定是人品一定要好，学问也要有的人；抑或是有礼有节，信仰坚定的人。孔子对君子提出了更高的要求，就是要做到有九思。要做到有九思，也并非难事，关键是看自身的信仰和价值取向。
1.君子视思明。意思是看就要想看得清楚明白。看有三种对象：人、事、物。看人要看其表里；看物要看其本末；看事要看其始终。为人要分得清是非，辨得明真假，要把人和事看得通透，看事物要眼界要开阔。要做到站得高，看得远，不能一叶障目不见泰山。目光短浅者，在处事上，只看眼前利益，追逐蝇头小利，无长远打算；在对待别人的问题上，也是“近视眼”，不能全面地、发展地看待。现实社会中，以貌取人、以官位大小取人、以贫富差距取人、以能否为我所用取人、以学历取人……表现在生活和工作当中，其共同特点是都无长远打算，没有对人对物负责的精神，也有少部分人是分辨不清是非曲直，或者是不敢、不想看清真假虚实，以至放弃了自我的标准，换得一时安稳。当然，如果是看不清人和事，但是看清了自己，愿意与世无争，逍遥自在，这样的君子，也算过得去，至少能守住自己内心的那块天地。“视思明”告戒我们：看人要看其表里，看物要看其本末，看事要看其始终。具体操作起来，就是注意集中精力看，利用各种条件看、利用“外眼”看；多角度、多侧面地看，有所侧重地看，运用分析、比较、综合、归纳等方法，去粗取精，去伪存真，由近及远，由表及里，由一般到特殊，由现象到本质。
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2.君子听思聪。意思是听就要集中精力去听清楚。要听清楚，就要多听多想，不要听风则雨，要听以致用。即要善于倾听，还要做到博采众长。人多嘴杂，每个人的标准不同，思维方式不同，同一个事物不同人道来也千差万别，有的真实，有的夸张，光是听人说，安能辨它真伪？！君子要多听，要善于听不同的声音，还要听得聪明，要听得出什么对，什么是错，要学会倾听，就得首先学会尊重倾述者，就是先当学生，后当先生。既要礼贤下士又要虚心求教，听取来自不同角度的声音，又要善于倾听，和周围的人打成一片，融入他们当中，成为他们的知心朋友。那样随时都可能听到他们的肺腑之言。这样就能获得相对准确的信息。“听思聪”告戒我们：听要体现刚正大气，切不可苟苟且且，也不可以以获取小道消息为乐，尤其不可以那些望风扑影的市井闲话为据而做出错误的判断和选择。要达到“听思聪”的境界，就必须听大事，听从正确的，千万别偏听偏信。郑板桥老先生的《听竹》很有启发意义，他在衙门休息时听到窗外竹子发出的萧萧之音，从竹音中听出了门道，于是乎联想到民间的疾苦。郑板桥从无声中听从出有声，从自然声响中听出了社会底层的呼声，为我们出了“听思聪”的榜样。
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3.君子色思温。意思是对人的态度脸色要表现出温和。要使态度平和、文雅，必然需要心态平和。一个人在日常生活中，态度端正，言辞谦和，行为谨慎，不到处捅漏子、闹矛盾、犯错误，才能避免受人指责怨恨……这些就是一种好品质。当然，说起来容易，做起来确实也是很难的。谦谦君子，自古就有。所谓君子，就是要心怀宽广，处变不惊，潇洒自如。因为太激烈和明显的表情能瞬间转变周围的气氛，引起不必要的麻烦，所以君子应该有比常人更大的气量，比常人更稳定的情绪，这也是现代人应该具备的外在形象。面带微笑看起来是小事，偶尔微笑也容易做到，但如果能坚持经常，做到发自内心的微笑也不是所有人都能做到的。微笑是爱的表现：爱生活、爱家庭、爱同志、爱朋友、爱岗位、爱事业等等等等，有了这些爱，工作才有活力，有了这些爱，才能笑得起来，因此每个人都应笑对生活，笑对工作，笑对情谊，笑对人生。
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4.君子貌思恭。“貌”是外在形象，“恭”是谦恭，意思是做人的行为举止要得体，容貌要想到谦恭。一举手、一投足是行为，也是一个人对事物的理解和修养的反映与表现。真诚待人，就要无论贵贱；对人尊敬，就需要懂得谦和。就像是玉一块，不如炭火那么炽热，不如冰水那么寒冷，温温的，让人觉得舒服。只有尊敬别人，才能得到别人的尊敬。那些目空无人，总是高高在上的人，不懂得自己什么时候应该谦虚和恭敬的人，永远也不会得到别人的尊重。荀子说：“木受绳则直，金就有则利，君子博学而日参省乎已……”用绳墨弹线之后，据线而分，木才会直；刀用石磨，磨过之后，刀才会快。君子博学多识，也当每日三省吾身……在匡正行为上下功夫，就可达到孔子所说的“貌思恭”的境界，才可能给世人一张诚实的脸。中华民族为礼仪之邦，温文尔雅，待人以礼，是国人千百年来的外在形象。做人就要做到修身养德，文明谦逊，在任何场合都要做到举止文雅大方，礼节得体，交往中礼让周到，风度翩翩，不卑不亢。
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5.君子言思忠。意思是说君子要求说老实话、说忠诚的话。做人要学会说话，懂得说话，什么时候该说话，什么时候该说什么话。要言行一致，说出的话，掷地有声。孔子一直倡导“言必信，行必果”的思想。诚实守信历来是中华民族传统美德，言而有信是做人做事之根本。我们自己的话要对自己的心忠诚，自己的话要对自己的行为忠诚。守住了信任就是守住了人品、人格、信用和事业。讲信用，就是以极其负责的态度对待别人的，用极其严格的要求对待自己，真正守信者不轻易许诺。一旦应允，就必须履行诺言。古入有云：“十语九中未必称奇，一语不中则衍尤骈集，十谋九成未必归功，一谋不成则訾议丛兴。”大意是说即使十句话说对九句也未必有称赞你的，但是假如你说错了一句话就会遭受人的指责，即使十次计谋你有九次成功也未必得到奖励，可是其中只要有一次计谋失败，埋怨和责难之声就会纷纷到来。生活中，有的人总喜欢阳奉阴违，心口不一，着实让人感到厌恶。
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6.君子事思敬。意思就是要很庄重地去做事，这里“敬”是指敬业的意思，每一份事业都需要全心全意，都要全情投入。“事思敬”就是说做事要专心致力，即我们现在常说的要敬业。没有随随便便就能做好的事情，只有仔细思考，周密准备，态度认真，才有可能把事情做好。李大钊说过这样的话：“凡事都要脚踏实地地去做，不驰于空想，不鹜于虚声，而惟以求真的态度作踏实的工夫。以此态度求学，则真理可明，以此态度做事，则功业可就。”在平凡的岗位上，可以做出不平凡的事迹，可以得到社会的尊敬，在比较艰苦的岗位上，可以做出超乎常人的贡献，会得到更高的荣誉。凡大取于小，凡难出于易，凡粗成于细。涓涓细流汇成大海，有时细节决定成败。做到了“敬业”，你的服务态度、服务质量一定会令人满意。“事思敬”对一个民族来说太重要了。“事思敬”的观点提醒我们要干一行爱一行。“业精于勤而荒于嬉”只要我们立足当前，着眼未来，从现在做起，从一点一滴做起，不懈努力，就很有可能做出优异的成绩。
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7.君子疑思问。意思是遇到疑惑要想到发问。唐朝的教育家韩愈在《师说》里有一段话：“人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”他告诫我们：在日常的工作和学习中，不要不懂装懂，不懂装懂反倒害己害人。要有“绝知此事要躬行”的态度和“打破沙锅纹到底”的精神，多实践，要善于借助各种工具来查找处理问题的办法。不耻而下问，是一个人良好的品质，也是做学问、为人处事不可缺少的。发明家保尔?麦克克里德说得好：“惟一愚蠢的问题是你不问问题。”这话实际上就是说，能抓住问题并及时向人们提出问题才是聪明的表现。著名物理学家李政道教授曾说：“什么是学问?就是要学会怎么问，就是学会思考问题。”所以在漫漫学程中，应该不断地有所疑惑，有了疑问，才会想到发问，这才是做学问的真谛。要善于好奇、疑问和多问，才能不断地发现问题、不断地思考问题、不断地解决问题、不断地进步。人之所以为人，除了会使用工具以外，就是要善于用脑子，有了疑问就要主动寻求解决问题的办法，所以不问是不行的。
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8.君子忿思难，这里“忿”是发怒的意思，“难”后患的意思。也就是说君子要克制自己的情绪，要学会三思而后行，学会忍让。在日常工作与生活中，人们会常常发生情绪用事或感情用事的现象。人发怒时，是感情战胜了理智，难以自控，往往律事不周，极易出错。因此要加强情感修养，提高自控能力，力争做到每临大事有静气。有些人提倡：忍让要在自己能够忍受的范围之内，不能因为需要做君子，就让那些小人们得寸进尺，忍让为先，反击次之。这话听起来也有道理，关键是如何把握“忍让”与“反击”的度。俗话说：“忍小忿，不妄为。”在日常生活中有时被人冒犯，若要与之争斗，既在情也在理。尽管如此，由于这种行为会影响社会正常的秩序，所以就需要忍。小忿要忍，大忿也需要忍气制怒，冷静处之，练就了“忍”的功夫，就可以引而待发。退一步海阔天空，有时候一时的忍耐，可以换来今后长久的平稳。做人要常怀律己之心，常想冲动之害。要待人以宽，辩证地看“己所不欲，勿施于人”的思想，扬其所长，学会换位思考，多在和平的氛围中处理纷繁复杂的问题。盛怒之下，要多想后果，适时缓冲平息一下情绪，可能有些尖锐的问题就会平淡化，或许内心结会自然解开。
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9.君子见得思义。意思是见到利要想到是否应该得到。君子爱财要取之有道，切不能把道义放两旁，在利益面前，要知道自己坚守的道义。有的人见利忘义，看见即得好处，却忘记是否牺牲了别人的利益，这种人是损任利己之人，不是君子。有一则故事颇能说明这个道理：古时一个官吏爱吃鱼，一天有人给他送去一条鱼，他拒而不收，送鱼人变通法子将鱼交给这位官吏的厨师，厨师接鱼洗净挂于案头，不巧被家猫衔去饱餐了。不幸的是鱼刺卡住了猫喉，猫痛叫不停，引起了这位官吏的注意，一问才知道事情的端详。他一边吩咐厨师帮猫解除痛苦，一边说出不收别人之鱼的真谛：不义之物要不得，贪一时之利，就可埋下伤身甚至丧生之祸。“见得思义”是中华民族的传统美德，千百年来一直推崇。孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也”。在孟子看来，义比生命还重要。古有“受人滴水之恩，应当涌泉相报”的说法，讲的是不能忘恩负义，现代社会提倡感恩教育，旨在贯彻民族之大义。“八荣八耻”中“以诚实守信为荣，以见利忘义为耻”这是对现代“义”字的最佳诠释。总之，修身养性，“君子九思”甚好！
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
六十而耳顺
继之文王著成后天八卦与六十卦三百六十爻，为后天历法成闰年。后天六十卦成六十甲子，成甲子六十年一周期。故孔子曰:“六十而耳顺”。
十有五而志于学（决定学的方向）
三十而立（确定一生的原则）
四十不惑（对人生目标不再动摇）
五十知天命（懂得自然的规律和法则）
六十而耳顺（听了就明白，能领会其中的意思，并明辨是非）
七十从心所欲，不逾矩（道德修到了一定的程度能随心所欲地做事，而不逾越法度规矩）
孔子说：君子有九种要用心思考的事。
护念好我们的激情和理想。在这个怀疑的时代，我们依然需要信仰。
马克思曾慨叹，法兰西不缺少有智慧的人但缺少有骨气的人。今天的中国，同样不缺少有智慧的人但缺少有信仰的人。
社会生活给的我最大启示是：当许多同龄人都陷于时代的车轮下，那些能幸免的人，不仅因为坚强，更因为信仰。不用害怕圆滑的人说你不够成熟，不用在意聪明的人说你不够明智，不要照原样接受别人推荐给你的生活，选择坚守、选择理想，选择倾听内心的呼唤，才能拥有最饱满的人生。
梁漱溟先生写过一本书《这个世界会好吗？》。我很喜欢这个书名，它以朴素的设问提出了人生的大问题。这个世界会好吗？事在人为，未来中国的分量和质量，就在我们手上。
无论中国怎样，请记得：你所站立的地方，就是你的中国；你怎么样，中国便怎么样；你是什么，中国便是什么；你有光明，中国便不再黑暗。
品竹心醉，张叶秋摄影作品集，中国摄影出版社出版发行，刘先银题写书名《品竹心醉》
孔夫子之道 儒家修行的目标是止于至善，达到圣人仁爱的境地。落实中华传统的纲常伦理之道，便是做人与修行之根本。宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
忠者，心上有中，意指不偏不倚，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，无半点虚心假意，心专诚一之谓也。
恕者，如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民为恕。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。 忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子贡问孔圣人：是否有一言可以终生奉行？
恕者如其心，上面一个「如」，下面一个「心」，就是时时处处要从他人的角度去设想，自然很多冲突就解开了。其实善恶就在一念之间，多为别人着想，就是与人相处的原则。
孔圣人道述尧舜、教正人伦。人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。
（1）君臣有义：君仁而臣忠，则君安而臣乐也。
（2）父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。
（3）夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。
（4）长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。
（5）朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。五常就是仁、义、礼、智、信。
仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。
义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。
礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。
智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。
信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。
忠恕为孔圣人立教之真旨，总言之，尽己之心是谓之忠，推己及人谓之恕，其实伦常即是行忠、行恕之地也。
儒家的初级经典是《弟子规》，其核心思想是孝悌仁爱，它是孔孟思想的根，也是中国文化的根。《弟子规》1080个字，里面讲了113桩事情，《弟子规》若没做到，学习别的经典就很难得到真智慧。其实儒家的忠恕之道，纲常伦理全部都涵盖于《弟子规》之中，能真正落实弟子规，就是行伦常大道。儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。力行忠恕之道，落实三纲无常、五伦八德。能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，成就完美之人生，安享大同之幸福。
儒学经典要义：
1.子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
【解】孔子说：“一个人家的子弟，在家能行孝道，在外能扩充悌道（尊敬师长），做事谨慎守信用，博爱大众，接近有仁心的人。行有余力，学习文化艺术。”
2.仲尼祖述尧舜，宪xian章文武，上律天时，下袭水土。【中庸】
【解】孔子远述唐尧虞舜的道理，近表彰文王武王的典章制度，并且上循顺天时变化，下依照水土地理特性。
3.子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【解】孔子说：“如果有人立志学仁（仁是每个人本具之良心），他便不会再作恶。”
4.孔圣人：“ 君子喻于义，小人喻于利”
【解】孔子说：“君子心中只有道义；小人心中却只知道利益。”
5.子曰：“君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。”
【解】孔子说：“君子偶尔犯错违背仁道。小人是从来不会行仁道的。”
刘先银书法作品《半亩方塘一鉴开》
10.子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
【解】求：要求。11.曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【解】曾子说：“我每天反省自己三样事情：为人做事有没有尽忠？与人交往有没有讲信用？夫子所传授给我的，我有没有实践它？”忠心就是尽自己本分。学问只知道是没有用的，必须行出来才有用。学道，知道，要行出来才能成道。12.孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
【解】孔子教人临事要依准则多思考，事情才能做好，也才不会犯错。这九项值得思考的事情都是一个学道的人做人做事应有的态度。
13.尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”
【解】尧帝说：“咳！舜啊！上天所钦定的落在你身上，你要执守中正的道理才能长久！假如四海的人民生活都穷苦困顿，那时候上天给你的禄位就终止了。”14.曾子曰：“君子思不出其位。”
【解】曾子说：“易经亘卦象辞有句话说：君子所思所想不超出自己的本分地位。”君子心中所想的总是合乎他的身分与地位，不好高骛远。15.孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
【解】君子有三项让他敬畏的事。
16.子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”【子路】
【解】孔子说：“在上位的人自身做事正当，不用命令，其人民自然会照着做；反之，自身做事不正当，虽然有令，其民也不遵从。” 这叫“以身作则”，也叫“上行下效”。在上位的人如果不以身作则，自己胡作非为，而要人民不效法，不胡作非为，那是不可能的。“上梁不正，下梁歪。”这是一定的道理。
孔子人生的两阶段：尽人事，听天命（五十岁以前尽人事，五十岁以后听天命）。
上一卦是孔子的人生理想，下一卦是理想的实践：
学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠
发愤忘食（明确一辈子的目标就全心全意去做）
乐以忘忧（是把所有的忧愁都当作乐趣来看）
不知老之将至（人要服老，不要认老）
河图、洛书的关系
孔子是怎样欣赏音乐的？
《论语》感悟
原文：7.14 子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
7.32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。
译文：7.14孔子在齐国听到了《韶》乐，很长时间尝不出肉的滋味，他说，“想不到《韶》乐的美妙达到了这样迷人的地步。”
7.32 孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定要请他再唱一遍，然后和他一起唱。
感悟：这两章记述了孔子对音乐的态度。孔子非常喜欢音乐，他对音乐的喜爱可以说达到了痴迷的程度，在齐国听到有人演奏《韶》乐，他一直陶醉于这首音乐美妙的意境中，竟然很长时间尝不出肉的滋味。他与别人一起唱歌，如果感到这支曲子优美，一定请人家再唱一遍，然后跟着他一起唱，最终一定把这支曲子学会。孔子一生除了从事政治和教育工作外，还专门学习过一些乐器弹奏，据《韩诗外传》记载：孔子访问卫国时，遇到旧友著名琴师师襄，孔子曾跟他学过弹琴。
孔子不但喜欢音乐、学习音乐，而且还懂得音乐鉴赏，对音乐有很高和造诣。子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕（xī）如也；从之，纯如也，曒(jiǎo)如也，绎如也，以成。”（八佾第三）。有一天，孔子和鲁国的乐官谈论音乐，他说：“演奏音乐的规律其实是可以掌握的：开始的时候，整齐而合乎音律；展开以后，音调纯正和谐，音节分明，悠扬悦耳而又连绵不断，然后完成。”他认为，好的音乐不但要做到艺术形式的“美”，还要做到思想内容的“善”，子谓《韶》：“尽美也，又尽善也。”谓《武》：“尽美也，未尽善也。”（八佾第三）。正因《韶》乐尽善尽美，所以才让孔子如痴如醉，达到“三月不知肉味”的程度。由此可见，孔子不但是一位思想家、教育家，也是古代一位了不起音乐家。
从教育的层面看，教师懂得一点音乐欣赏，不仅可以调节生活气氛，缓解工作压力，而且可以陶冶情操，提高审美修养。日常教育教学工作中，当教师每天拖着疲惫的身体走下课堂或者回到家中时，一首美妙的乐曲，可能会使你神清气爽，让一天的疲劳烟消云散；当同学或者朋友聚会时，伴随着美妙的乐曲引吭高歌一曲，也会调节现场的气氛，增进彼此之间的友谊。更为重要是，音乐创造的意境可以陶冶人美好的情操，净化人的心灵。我们听小提琴协曲《梁祝》，会被梁山伯和祝英台缠绵悱恻的爱情故事所感染，特别是《化蝶》这一乐章，回肠荡气，常常令人潸然泪下；听《春江花月夜》，伴随着舒缓优美的曲子，我们的身心仿佛置身于一望无际的江边，欣赏“春江潮水连海平、海上明月共潮生”美好景色；听《黄河大合唱》，慷慨激昂的音调，铿锵有力的歌词，仿佛看到中国人民在中国共产党的领导下，与日本为帝国主义的血战到底的英雄气概。这就是音乐所表现出来的不同形式的美，每一首乐曲几乎都是对心灵的一次美的熏陶。
还有一点需要指出，音乐不仅可以丰富人们的业余生活，陶冶美好情操，还能开启人的智慧，启发人进行创造性思维。被称为“航天之父”、“导弹之父”和“火箭之王”的我国著名科学家钱学森，听音乐是他业余时间主要的休闲方式。他认为，音乐引发了他幸福的联想，“音乐里所包含的诗情画意和对人生的深刻理解，丰富了我对世界的认识，学会了广阔的思维方法。是音乐让我避免死心眼、避免机械唯物论，想问题更宽一点、活一点。”保加利亚教育家罗扎诺夫创造的暗示教学教学法，其中就包括音乐暗示，他认为课堂教学中适当利用背景音乐对学生进行暗示，能够激发学生强烈的学习动机和学习潜力，创设一种和谐的课堂教学气氛，能使学生在音乐的享受中大幅度提高课堂教学效率。比如在语文课上，根据教材内容选择适当的背景音乐，可以让学生的注意力更加集中，通过音乐创造的优美意境，加深学生对课文内容的理解和感悟，尤其是在学生朗读哪些优美的诗歌或散文时，配上适当的音乐，更能使学生准确把握文学作品的感情基调。
“君子”观念在中国各家中，“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”
《君子：jūn zǐ》出於《诗·魏风·伐檀》
基本解释
1.指人格高尚、道德品行兼好之人。
莲，花之君子者也。——《爱莲说》
花之君子。——清·周容《芋老人传》
2．对统治者和贵族男性的通称，常与“小人”或“野人”对应。
彼君子兮。——《诗·魏风·伐檀》
君子不齿。——唐·韩愈《师说》
3．古代指地位高的人。
君子有不战。——《孟子·公孙丑下》
君子博学。——《荀子劝学》
4．对别人的尊称，犹言先生。
君子书叙。——唐·李朝威《柳毅传》
君子登山。——明·顾炎武《复庵记》
同社诸君子。——明· 张溥《五人墓碑记》
君子之后。——清·梁启超《谭嗣同传》
【引证解释】君子观王约告仁宗之言，可谓不负厥职者矣。然而仁宗之善政屡见于史册者，谓非王约辅导于其始可乎。若王约者贻仁宗之哲命者也。——四库全书《御批续资治通鉴纲目》卷二十四
5．旧时妻对夫之称。
《诗·召南·草虫》：“未见君子，忧心忡忡。”
《后汉书·列女传·曹世叔妻》：“进增父母之羞，退益君子之累。” 李贤注：“君子，谓夫也。”
唐 李白《古风》之二七：“焉得偶君子，共乘双飞鸾。”
清 孙枝蔚《采莲曲》之一：“妾采莲，采莲寄君子。”
6．指春秋越国的君子军。 《国语·吴语》：“﹝越王﹞以其私卒君子六千人为中军。” 韦昭注：“私卒君子，王所亲近有志行者，犹吴所谓贤良，齐所谓士。” 明 梁辰鱼《浣纱记·被擒》：“越王亲率兕甲十万，君子六千，直渡太湖。”参见“君子军”。 《东周列国志》第八十二回：“越王勾践闻吴王已出境，乃与范蠡计议，发习流二千人，俊士四万，君子六千人，从海道通江以袭吴。”
7．美酒。
《类说》卷四三引 唐 皇甫松《醉乡日月》：“凡酒……以家醪糯觞醉人者为君子。”
8．竹之雅号。
宋 苏辙《林笋复生》诗：“偶然雷雨一尺深，知为南园众君子。”参见“君子竹”。
基本含义
“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
先秦早期君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。其后君子一词开始具有道德品质的属性，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（ 《论语·宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》
《孔子君子论》索源：
君子如兰：何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（
四君子之一·兰
《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心，孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”， 君子有四不：
第一，君子不妄动，动必有道：《礼记·缁衣》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.；
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言,都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理；
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话,做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）孔安国注曰：“忠信为周，阿党为比”。[1]也可以说，君子能够坚持原则，而小人则结党营私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）和而不同，是对于某个人的意见，既有赞成，也有反对；同而不和，则是一味赞同，没有主见，因人而取言。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子做事，以义为准则，只问此事当做不当做；小人做事，则以利为准则，总是计较做此事对自己有多大的好处。“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（《论语·述而》）君子胸怀坦荡，没有自己的私利；小人做事，则以私利为准则，所以总是患得患失。“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（《论语·颜渊》）君子总是善于帮助他人，看到他人成功，君子总是感到高兴；小人则嫉贤妒能，唯恐他人超过自己，唯恐他人过上好日子。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）君子在自己的志向不能得到实现时，仍然能够固守自己的志向；小人一旦身处困境，则有可能胡作非为。“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也总是从自己身上找原因；小人做事，总是依赖他人，如果不成功，也总是把责任推到他人身上。
君子之德
君子追求的目标是仁义。追求仁义，需要知，亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”何谓知？樊迟问知，孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）知是明白事理，是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。孔子对子路曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）知就说知，不知就说不知，这也是智慧的表现。现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。“人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)别人不了解我而我不生气，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《论语·学而》)
君子首先应当是一个仁者，君子需要知，也需要智，但君子作为一个仁者与作为一个智者，还是有差异的。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）朱熹注曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”[2]
君子以行仁义为事业，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。
君子还要做到中庸。孔子很强调中庸，在孔子看来，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。程颢、程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”[3]过与不及都不好。子贡问：“师与商也孰贤？”孔子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”孔子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
中庸是恰到好处。如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）“权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，“权”最为难得，与“权”相关的中庸，也最为难得。《中庸》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。
君子之交淡如水，这是君子的交友的方法.。
君子一言，驷马难追。这是君子做事情的方法.这种方法，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是君子为人处世的人生方法。
这句话出自易经，意思是：君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；应该像大地一样，气势厚实和顺，增厚美德，容载万物。
君子之乐。君子兰花。君子所追求的是正义的事业，是伟大的事业，这种事业可能成功，也可能失败。如何保持良好的精神状态，也是孔子所关注的问题。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）何晏的解释是：“君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。”[4]而程颐的解释则是：“‘君子固穷’者，固守其穷也。”[5]刘宝楠赞成程颐的说法：“‘固穷’者，言穷当固守也。”[6]刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证。“君子固穷”为孔子周游列国在陈绝粮时回答子路的话。《荀子·宥坐》篇对此有更为详细的记述。孔子告诉子路：“君子之学，非为通也。为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”综合考虑，程颐的解释显得更为准确。“君子固穷”，并非君子本来就穷困，天生就穷困，而是“君子穷亦固”。君子处于穷困的条件下，还能够固守自己的志向，还能够坚持自己的操守，还能够坚持自己的追求。
子贡曾经问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）“贫而乐”，并非君子必定贫，也非贫本身有什么可乐，而是身处贫困而不改其乐。孔子自喻：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子称赞颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子“乐在其中”，颜渊“不改其乐”，孔、颜所乐者何也？非以贫为乐，而是虽贫也不改变志向，虽贫还能保持快乐，而是为自己虽处贫、处穷、处逆，然却不改志向而乐，而是提倡在居穷、处逆之时，仍须具有一种精神，仍然应当保持快乐的精神状态。身处贫困而不怨，身处逆境而不改，这本身就是值得高兴的事。
君子修养
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。这就是所谓的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见。“吾未见好德如好色者也”。（《论语·子罕》）怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。礼者，所以立身，乐所以成性。”[7]要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰。由于质毕竟是根本。孔子强调，首先要注重内在精神的修养。“兴于诗，立于礼，成于乐”。以学诗为开始，立足于人伦规范。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼。“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。君子“立于礼”而“成于乐”。“成”即是完成、成就、成全。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的。
理解了孔子的“成于乐”，才能理解孔子何以会发出“吾与点也”的感叹。孔子请子路、曾点、冉求、公西华各言其志。子路、冉求、公西华所言均局限于事功，唯曾点所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）“浴乎沂”、“咏而归”，并非什么惊天动地的伟业，也非普通人所不可为，然而，能为此者，体现出一种人格精神，这是一种突破事功之后的人格精神，也是一种人格修养的境界，甚至可以说是一种完善、完美的精神境界。
精神追求
君子担道行义，以张扬仁义为己任。孔子曰：“君子义以为上”。(《论语·阳货》)何谓义？孔子没有明言。《中庸》曰：“义者，宜也。”董仲舒曰：“义之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁义法》）韩愈曰：“行而宜之之为义”。（《原道》）义所考究的是行为本身的正当性，是不计后果的正义性，是当下意义的无条件的“应当”，所以要“见义勇为”。孔子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）君子的精神追求就是行仁行义。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”(《论语·里仁》)君子做事的基本价值尺度就是义，就是只问行为本身正当与否。
孔子不否认人有追求正当利益的权利，但孔子强调人对于利益的追求一定要符合正当性的要求。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）“不可求”之事，也就是不义之举。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）违背义的事情，即使再有利也不应当做。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《论语·里仁》)追求富与贵，无可非议，但不能因为追求富贵而伤害仁义。所以，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）君子的精神追求是担道行义，在孔子看来，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《论语·里仁》)子贡问孔子：“伯夷、叔齐何人也？”孔子曰：“古之贤人也。”又问：“怨乎？”对曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《论语·述而》）君子无所怨，君子应当把维护自己的精神追求，当成最高的追求，甚至可以为此而不惜牺牲一切。一个人，如果能够真正懂得这个道理，那么，也可以做到死而无憾了。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)
标准界定
何谓君子，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不会有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。也就是说，做好自己的事，当一个善良的人，这是论语对于君子的第一条标准界定.
第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太计较眼前的生活，孔子曾经说“士而怀居不足以为士”，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在集体的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子群而不争,矜而不党.君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私.无疑，于丹女士对于君子的论述是十分全面和精到的，我当然是十分的认同，但是，我觉得，在我们中华民族生生不息的发展过程中，我们已经在论语的基础上，给予了君子的概念更为深广的含义，而且，如果我们一味的固守于论语对于君子的界定，可能会不利于我们后人更好的传承先人所留给我们的优质的财富。
君子者 权重者不媚之 势盛者不附之 倾城者不奉之 形秽者不恶之 强者不畏之 弱者不欺之 从善者友之 为恶者弃之 长则尊之 幼则庇之 为民者安其居 为官者司其职 穷不失义 达不离道 此君子行事之准 孟子曰 穷则独善其身 达则兼善天下。
现代价值
儒家思想中确实包含某些束缚人性的因素，这种因素，主要表现在“礼”的层面。礼是一种外在的规范，作为一种外在的规范，礼对人有约束作用，但这种约束作用，却是十分必要的，孔子对于礼持积极肯定的态度。孔子思想的出发点就是“复礼”，就是恢复周代所确立的一系列礼仪法度。确立礼仪法度也可以有别的路向，比如实行严刑峻法，这是法家的立场，也是法家的基本主张。在韩非看来，使人不得为非的具体方法，就是严明的法纪和残酷的手段。
孔子反对这种做法。在孔子看来，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）齐之以刑，也许可以在一定时期、在一定程度上维护社会秩序，但却使民众没有羞耻之心。所以，依靠此法，并不能维护社会的长治久安。要维护社会的长治久安，还得依靠道德的力量。并且外在的礼仪规范，本来就是根基于人的内在精神结构的，本来就是根基于人本有的仁爱之心的。所以，孔子虽以“复礼”为己任，但孔子更是把力量用在“兴仁”上。只有“兴仁”，才可以“复礼”，这可以说是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。
由“礼”而引出“仁”。表面看来，“仁”是服务于“礼”的，但“仁”却是“礼”的基础，所以，“仁”比“礼”更为根本。由“仁”而引出“艺”与“乐”。“艺”与“乐”应当为“仁”服务，甚至也应当为“礼”服务。后世儒家所倡导的“文以载道”，即是这种主张。但“艺”与“乐”并非只是为“仁”服务的，并非只具有工具的意义，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要标志。
儒家学说的基本用意可以从两个方面来说明，就社会方面而言，是要为社会生活确立一种规范，以保障正常的社会秩序；就个人方面而言，是要为个人确立一种安身立命的观念，以获得身心性命的寄托。“仁”与“礼”的结合，为保证社会正常秩序奠定了基础，“仁”与“艺”、与“乐”的结合，给个体生命带来了乐趣，也为个体精神家园的确立提供了可能。只有将“礼”与“仁”结合起来，才能维护社会正常的秩序；只有将“仁”与“艺”、与“乐”结合起来，才能为个体精神家园确立一种安顿。只有社会秩序与个体精神的安顿均得到比较好的解决，才能实现社会的长治久安。
孔子君子论强调人的行为应当是发自于内心的自觉的行为。这种理论对于人格的培育具有重要的意义。现代教育理论强调“教”，但因此却忽视了“养”。“教”是教人以知识与技能，使人懂得外在的行为规范；“养”则是培养人的内在精神，使人养成良好的行为习惯。行为规范对人而言总是外在的，人们遵守行为规范不是出于内在的自觉，而是出于外在的强迫。
现代法律社会的管理的任务，就是如何来管理人。人们都知道法律，人们乞求于法律，因为除了法律之外，没有任何其他的办法。应当检讨我们的法律制度、教育制度，应当更重视和强调“养”而不是“教”，如此，才能实现社会的长治久安；如此，才能实现社会的真正和谐。
君子原文
天子无妻，告人无匹也。四海之内无客礼，告无适也。足能行，待相者然后进；口能言，待官人然后诏。不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功，告至备也。天子也者，势至重，形至佚，心至愈；志无所诎，形无所劳，尊无上矣。《诗》曰：“普天之下；莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”此之谓也。
圣王在上，分义行乎下，则士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯上之禁。天下晓然皆知夫盗窃之人不可以为富也，皆知夫贼害之人不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道则人得其所好焉，不由其道则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流，世晓然皆知夫为奸则虽隐窜逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而请。《书》曰：“凡人自得罪。”此之谓也。
故刑当罪则威，不当罪则侮；爵当贤则贵，不当贤则贱。古者刑不过罪，爵不逾德。故杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟。刑罚不怒罪，爵赏不逾德，分然各以其诚通。是以为善者劝，为不善者沮；刑罚綦省而威行如流，政令致明而化易如神。传曰：“一人有庆，兆民赖之。”此之谓也。乱世则不然：刑罚怒罪，爵赏逾德，以族论罪，以世举贤。故一人有罪而三族皆夷，德虽如舜，不免刑均，是以族论罪也。先祖当贤，后子孙必显，行虽如桀、纣，列从必尊，此以世举贤也。以族论罪，以世举贤，虽欲无乱，得乎哉！《诗》曰：“百川沸腾，山冢崒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩！”此之谓也。
论法圣王，则知所贵矣；以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养矣；事知所利，则知所出矣。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥而不能用，国至于亡，倍道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。故尚贤使能，等贵贱，分亲疏、序长幼，此先王之道也。故尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。故仁者，仁此者也；义者，分此者也；节者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之，备矣；备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”此之谓也。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
没有什么可以比身体更可宝贵，所以能够象尊贵自身一样去尊贵天下人者，才可寄以天下重任；象珍爱自身一样去珍爱天下人者，才可以将天下托付与他。
善待自己是善待他人的基础：心理学中，在他人眼中看到了自己才产生了同情心。老子的时代虽无科学但这句话基本是源于这同一道理。
换言之，珍爱自己的人，才会理解天下人的爱与痛苦才会设身处地地为天下人着想。