须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗密》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗密，则非般若波罗密。”般若，即智慧，是人与生俱来的本有智慧，也可以说是天地本有之智慧，一切生命中本有之智慧。此智慧知天知地，知一切，西方命名为“上帝的智慧”或“神智”，我们东方就叫“般若智慧”。
西方人认为只有上帝才拥有这种知天知地的智慧，而东方人却不作此认为，东方人认为，每一个生命都有这样知天知地知一切的智慧，简称“神智”，佛家称为“佛智”。不管西方的神智还是东方的佛智，其实都是一个意思，皆是生命本有之智慧，非后天的聪明，也非后天的逻辑推导，而是先天本有的了知一切的智慧。谁拥有了这种智慧，谁就可以解脱，因为这种智慧与解脱紧密相联。
为什么《金刚经》，包括其他一切佛经，一再要求我们开显这种智慧，认识这种智慧，成为这种智慧，融入这种智慧？就是因为一旦我们融入这种智慧，让其开显，则我们将一劳永逸地获得解脱，进入涅槃，进入永恒。所以它不仅仅有认识、认知之功能，还有解脱之功能。从此以后，我们心中的一切执著、一切颠倒、一切梦幻，就会一劳永逸地消除。因为有般若智就没有贪嗔痴，就没有颠倒妄想；反之，有颠倒妄想，就不可能有般若智。这是水火不容的两回事。获得般若智，很快，甚至当下，我们所有的业障、业力随之消除，无明随之消除，颠倒妄想随之消除，包括生死、六道轮回亦随之消除。这就是佛法中为什么一再反复地要求我们开显生命本有的般若智慧之原因。
“般若波罗密”，就是通过开显内在的般若而达到彼岸。彼岸是什么呢？就是解脱，就是涅槃，就是智慧，就是无烦恼，就是无生死，就是永恒。这样的彼岸，是通过般若来达成的，所以叫般若波罗密。般若，就相当于一艘船，乘载着我们到达智慧的彼岸。
“佛说般若波罗密，则非般若波罗密。”怎么又不是般若波罗密呢？这是为了让我们不生执著。一旦执著，般若就不再是般若。般若，只有非执无为之中才能称其为般若，般若才能如其所是地呈现。一旦执著，就有人为的痕迹在其中，就有“我”在执著。那么，在“我”的过滤下，在“我”的主宰下，在“我”的干扰和污染下，所见到的般若永远不是般若之自身。要想让般若以自己本来面目展现出来，前提是不能有“我”，更不能有我执，更不能有在我执下的主宰。
“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”这师徒二人明明一问一答在说法，话锋一转却成了“如来无所说”。那么佛陀到底是有所说，还是无所说？如果是无所说，那这师徒俩你一言我一语在干什么呢？不是在说法吗？如果是有所说，那为什么须菩提又说“如来无所说”呢？
言外之意，只有不执著于如来的教导，如来的教导才能如其所是地存在。一旦对佛陀的说法有执著，有贪念，把我相、人相、众生相、寿者相带到佛陀的言说经教中，则对佛陀的言说经教就会产生一种污染、一种破坏、一种执著、一种束缚，这个束缚就是法束。你束法，法就束你，总之，相互束缚。只有以超越的态度来对待佛陀的各类教导，这个时候教导才能不变质不走样，才能如其所是地呈现。如果看不懂其中之深意，仅仅是停留在字面上，你就会发蒙：到底是说呀还是没说呀？怎么这师徒二人颠三倒四、矛盾重重。其实，那只是表面现象，一点也不矛盾，而是大有深意。
摘自潘麟导师《到彼岸赏月——〈金刚经〉的智慧》